皈依了是否一定要受戒?
同修:皈依的真正含義是什麼?皈依了以後,還能不能夠喝酒、吃肉?因為這個原因,不敢皈依了。
師:這也是初學者,或者是剛剛接觸佛法還沒有想學的人的一個很大的顧慮。因為他不明了,尤其現在的知識分子,「我要做一件事情,我要先搞清楚搞明白了,我 才去學,才能接受」,像這種情況,也有辦法。先讓他去學習,先讓他去瞭解。瞭解清楚了以後,他就有分辨對與錯、是與非的能力了,學起來有可能更理智,更有 智慧。
同修:皈依的真正含義是什麼?皈依了以後,還能不能夠喝酒、吃肉?因為這個原因,不敢皈依了。
師:這也是初學者,或者是剛剛接觸佛法還沒有想學的人的一個很大的顧慮。因為他不明了,尤其現在的知識分子,「我要做一件事情,我要先搞清楚搞明白了,我 才去學,才能接受」,像這種情況,也有辦法。先讓他去學習,先讓他去瞭解。瞭解清楚了以後,他就有分辨對與錯、是與非的能力了,學起來有可能更理智,更有 智慧。
第一講 學佛要做一個明白人
佛告訴我們:我們要做一個明白人。佛就是明白人。佛教是教育,佛教是文化,只有真正學到佛的精華、佛的精神,我們才有受用,才能夠把佛法落實在我們日用平常當中,落實在我們生活當中,真正過一個幸福美滿的人生,體現我們每一個人生命當中真實的意義。
「覺悟」就非常重要了。「佛」是印度語,翻譯成中文的意思是智慧、是覺悟。所以佛法自始至終都是教導我們如何增加智慧、如何提升覺性——祖師們常講的恢復我們父母未生前本來面目,這是正知正見。
我們要有一顆感恩的心,佛法講,一切法都是因緣而生,我們今天能聚在一起,如果按佛經上講,都是過去生中,我們善根福德因緣聚集,才得來今天的這個成果。 所以我們要有感恩的心,要感覺到我們的聚會是一個歡喜的聚會,是讓我們每一個人通過佛菩薩慈悲的教導讓我們提升的聚會,真正做到讓每一位來學習的菩薩們都 能身心自在、身心和諧,這是多麼有意義的一件事情。
在我們人生當中,很多緣分、很多事情,一晃就過去了,有在我們腦海裡面留下很深刻印象的,也有我們沒有印象的。這些現象都表明,我們每一個人,這一生當中,緣分的深淺不相同。我們為什麼在佛門裡面有那麼深厚的緣分,能聚在一起探討佛法?可見得我們與佛非常有緣分。
今天因緣非常殊勝,我們大家聚在一起,看到大家在學佛的路上有很多的不明白,有很多誤區,所以今天借這個機會,我們聚在一起來探討一下。特別是現在很多初 入佛門的同修們很迷惘,對佛法瞭解得不夠多,問題很多。大家提出來許許多多的問題,不能夠一個一個地當面來解答,所以就做個錄像給大家做個參考。
在我們人生當中,佛常常告訴我們:「人身難得,佛法難聞」。我們得到人身了,這個難得我們給忘記了,不以為然,感覺到我這個人身不知不覺輕而易舉地我就得 到了;佛法難聞也沒感覺多麼困難我們就聞到了。其實則不然。如果我們的智慧能達到,我們就會明白,在這個生命的長河當中,我們遇到佛法的時間短,遇不到佛 法的時間太長了。佛的法運,當年佛有預言說在這個世間只有一萬兩千年。歷史幾千萬年,甚至於幾億年,佛法在這個世間的存在時間太短了。
我們明白了以後,就更加應該把我們每天時間,把 我們自己的生命,有一個更深刻的瞭解。老實唸佛,不斷往上提升,爭取我們提升到阿彌陀佛這個維次空間去,這多好啊!阿彌陀佛的這個維次空間,一切迷都破 了,是圓滿的,無量光、無量壽,非常自在。這是終極目標。在哪一個空間呢?不要去管它,阿彌陀佛極樂世界在哪個維次空間?在十一度還是十二度啊?這個不是 重要的,重要的是老實唸佛,你去就知道了。你不去,你記這些多累啊?又沒有太重要的記憶。我們要不斷往上提升,自自然然就能夠瞭解。
在 我們菩提道上,一定要腳踏實地來做、來學,這才行。不能夠好高騖遠,把我們人生的目標、方向確立了,然後認認真真地去學、去修,這一生都可以成就。佛法是 非常科學的,不是讓人走極端的。每個人的機緣不一樣,處的社會環境不相同。在任何一個行業、工作崗位上,都能成佛成菩薩,這是正確的。
彌陀大願菩薩示現了一個普通的身份,也就是起到一個非常警惕的意義,也就是說我們在疑問「怎麼樣才能成佛呢?」,給你設定一個模式:只有這個樣子才能成佛。佛法告訴我們,在各行各業,守住自己的本分,敦倫盡分,在你那個行業當中,認真去修學,你照樣可以成佛成菩薩。
因為今天是清明節,祝願每位同修的生生世世的父母及六親眷屬,都能夠借此因緣,你們的功德和真誠心,把他們都能夠超生到善道,都能夠離苦得樂!都能夠聽聞善法,成就佛道!隨喜大家,阿彌陀佛!
因 緣非常殊勝,大家聚在一起參加今天的這個放生法會,是為國家祈福,為整個人類祈福,當然,這個福報就在我們每個人當中,世界有福了,國家有福了,我們每一 個人就有福報了,所以我們做一個佛弟子,要從存好心、說好話、做好事開始做起,才算一個標準的佛弟子,所以一定要做一個好的榜樣。
我 們看到日本的地震,大家心裡都很不安,我們學佛,心要安下來,斷惡修善,多為別人去想。佛講共業裡面有別業,如果有這個業障、這個業力,恐懼也沒有辦法; 如果我們每一個人都能存好心,行好事,這個業障就沒有了,災難就沒有了,所以我們多做善事,一心唸佛,就國泰民安了,就風調雨順了,一切的災難都可以化 解。
剛才我們舉行傳燈法會,傳燈代表傳承智慧,代表我們要繼往開來,把佛法傳承下去,讓智慧的傳承久遠不衰。
修行的過程當中難免出現一些小偏差,我們要再接再厲把它完美起來,這是我們的願望,也是我們努力的方向,希望佛法的傳承能夠更加殊勝圓滿。傳燈法會的寓意就是智慧的光明久遠地普照一切眾生。
我們在道場裡面一起唸佛、聽經、聞法,都要抱著一顆感恩的心。感恩歷代的祖師傳承這個法脈,讓我們今天有機會在一起分享佛陀的智慧;更感恩佛陀偉大而慈悲地為普天下的眾生開啟了光明的智慧,我們要有無量無邊的感恩之心。
真正的孝是分為很多種的,父母沒有了吃、沒有了穿,我們盡能力供應父母吃、穿、用,這叫孝心,這叫養父母之身,養父母的身體,有這個條件就能做得到。我們 踏上社會,進入了生活的角色,不讓父母操心,能夠讓父母因為有你心裡非常安穩,你在任何一個地方父母都非常放心,知道你會對社會有貢獻,你的人生充滿了價 值和意義,你說你父母的心多麼愉悅!這叫養父母的心。還有一個養父母的志,每個父母都希望自己的兒女成龍成鳳,這是父母對兒女的期望,志向。我們能夠按照 父母的教誨去學習,去做人,完成志向,這叫養父母之志。
在我們佛門當中講大孝,就像我們常常讀誦的《地藏菩薩本願經》一樣,婆羅門女、光目女。她知道母親生前不信因果造了種種的孽,宇宙本來有一個自然的規矩, 沒有任何一個人能逃越得掉。她深知母親的所作所為一定感應了業果,很痛苦,所以她能夠虔誠地唸佛,虔誠地修行,最終把她母親從苦難當中超越出來,這叫大 孝。不但做到了養父母的身,養父母的心,養父母的志,而且拯救了父母的法身慧命,這是佛門裡的大孝。包括我們的本師釋迦牟尼佛講《地藏菩薩本願經》,在哪 裡講的?在忉利天宮,為誰講的?為他母親,「為母說法」。佛門也同樣非常注重孝道。
學佛本來就是一件快樂的事情,沒有必要把很多煩心的事情天天放在心頭:孩子不聽話了,家庭又出現那麼多事情等等。遇到事情就要解決,不要放在心上,放在心上,不但解決不了,還障礙許多問題。有了清淨心,處理事情就會顯得格外有智慧。
如果你天天去煩惱,家人也會跟著你煩惱。為什麼學佛人的家庭是和諧的,學佛的人是快樂的?因為他煩惱少了,煩惱少了笑容就多了。要經常笑,微笑多一點兒,家人就歡喜了。天天愁眉苦臉的,好像家人都欠你似的,結果家人都來埋怨你。
你 看歡喜佛就供在門口天天讓人看,說明要歡歡喜喜地學佛。即使家人一時沒有接受,還不能理解你學佛,也沒有關係,都有個過程的,你不也是幾十歲以後才慢慢瞭 解佛教的嗎?也不是一下子就這麼深信的,都有個過程的。所以應該用一顆愛心,一顆原諒的心來對待他們的不理解,時間久了就會感化的。
過去在禪宗裡,上根器的人用觀心的方法修行:自己的心到什麼程度了,自己的心念往哪裡跑了?看好自己的心。
平 時嘰嘰喳喳愛多說話的人,他的心肯定是一團亂麻,因為說話的心已經是很粗很粗的相了。真正用功的人,念頭剛要冒出來的時候就已經被「盯」上了,就把它給 「消滅」了,這是在心地上下功夫。我們整天嘰嘰喳喳的,還以為自己很精進,感覺自己很了不起,其實跟功夫都不沾邊,都是口頭上的表相。
現在人的根器,因為觀心做不到,就守住一個話頭看牢它,用「參話頭」來治理自己的亂心,進而達到得禪定的境界。
眾生總是生活在自己的煩惱世界裡,總是在這個大夢裡不醒,這個大夢總是延續不斷,怎麼辦呢?只能夠慢慢地積功累德,慢慢地把自己的善根、福報培足了,智慧才能夠開顯出來。
所以能在佛門裡做事情應該是一種榮幸,要任勞任怨地去做,為誰做的?為佛菩薩,為一切眾生的法身慧命做的,不是為自己修福去做的。把所做的一切功德回向給虛空法界一切眾生,回向給佛菩薩的恩德,這樣我們的心量就大了。
你 將功德回向給逆緣的人,那你的心就會生起歡喜心,就不會為他生煩惱了,我們在心裡生悶氣,解決不了問題。這是往昔的業障啊,要去面對,逃不了的,這生不面 對,來生還是要面對的。早一天面對,就早一天將業緣解決掉。什麼時候看外面的世界沒有壞人了,沒有跟自己作對的,那才算是剛剛入佛門,才叫入佛門了!