valerius

東郭子問於莊子曰：「所謂道，惡乎在？」

莊子曰：「無所不在。」

東郭子曰：「期而後可。」

莊子曰：「在螻蟻。」

曰：「何其下邪？」

曰：「在稊稗。」

曰：「何其愈下邪？」

曰：「在瓦甓。」

曰：「何其愈甚邪？」

曰：「在屎溺。」

東郭子不應。

莊子曰：「夫子之問也，固不及質。正獲之問於監市履狶也，每下愈況。汝唯莫必，無乎逃物。至道若是，大言亦然。

◎大意

東郭子請問莊子說：「您所說的道，究竟在那裡呢？」

莊子說：「道是無所不在的。」

東郭子說：「請您明說吧，道到底在哪裡？」

莊子說：「道就在螻蟻身上。」

東郭子說：「怎麼會在這麼卑下的地方呢？」

莊子說：「道就在稊稗這種小草裡。」

東郭子說：「怎麼越來越卑下了呢？」

莊子說：「道就在磚瓦裡面。」

東郭子說：「怎麼又更卑下了呢？」

莊子說：「道就在屎溺裡面。」

東郭子越聽越迷糊，實在無話可說了。

莊子這才說：「你問的話，已經背離『道』的實質了。以『道』來看萬物，不論是螻蟻、稊稗、磚瓦、屎溺……，它們的本質都是一樣的，並沒有貴賤之分。如果它們不合乎『道』，根本就不可能存在。既然已經存在，可見皆合乎『道』，所以我說『道』是無所不在的。」

◎意涵

我們往往 把「道」看得太尊貴。實際上「道」無形、無相、無色、無味……非語言、文字所能形容，這「無」就是「道」的本體，它精微奧妙、不可思議，亦即《楞嚴經》所 謂「罔象虛無微細精想」者。但是當「道」產生作用的時候，萬物隨之而「有」，這作用又是廣大無邊、妙不可言，故曰「天地之根，眾妙之門」。

所以當我們認為「道」高不可攀、難以企及，就跟東郭子的想法一樣，說的是道的本體。而莊子說的是道的作用：遍一切處、無所不在。

道家說：萬物皆是「道」的變化，而本質其實是一樣的，這又跟釋家所說的「佛性」、儒家所說的「太極」不謀而合，可見只是名相不同，而殊途同歸於「道」。