valerius

  

過去有一個人，雖然沒有人開示他，但因為受世事的折磨，
人我是非的困擾，而承受種種的苦惱，
於是覺悟到一個人在這塵勞中浮沉，終究能獲得什麼呢？在這龐大的宇宙中，
人只是微小得如恒河中的沙粒，整日用心在爭奪和欺詐的上面，
最後還不是萬般帶不去嗎？這種人生究竟有什麼意義呢？

他又想到修道者的生活，他們是為眾生而工作著，這是何等的偉大呢！
至少修道者是不會被世事塵勞所困擾的，而且他們將來還有一個解脫的聖果可獲得。
於是他離開了家庭去做了沙門。

做了沙門以後，他每天早起晚睡，認真修學，一點兒不敢懈怠，
他以回憶過去的生活和憧憬未來的聖果作為修道的鞭策。可是歲月一年一年的過去，

他還沒有證得聖果。於是心懷疑惑，難道這些功夫都不對嗎？他想著想著，竟恐懼起來，
別因此誤入歧途或著魔啊！唉！不如回家去做個凡夫算了，又何必這樣苦苦修行呢。

當他打定主意，準備回家的時候，又猶豫了。成功和失敗就在一念之間的定奪。
這一走，幾年來的勤苦學道，不就將付之流水，永遠失去悟道的希望了嗎？

如果能再鼓起勇氣來前進，或許會有成就吧！去與留的念頭正在他心中翻騰的時候，
觸動了山中的樹神。樹神和他曾經有過一段因緣，現在知道了他的思想情況，

就很為他憂急，認為他這樣回去，會永淪生死的大海。樹神就用點小神通試試他，
想挽回他的意志，助他成就道業。於是化現一個美貌的比丘尼，穿上艷麗的衣服，
滿帶珍寶的飾品，扭身弄姿走到修道者的面前來。

修道者一看很不以為然，正顏厲色的責問：

你是個比丘尼，一個出家學道的人，怎可以穿用俗人的衣飾呢？
怎可以這般打扮來炫耀人的眼目呢？

比丘尼答道：這有什麼關係？衣服、裝飾品都是幻化的，
脂粉是顏料做的，這有什麼可貪著呢？
就是你的身體不也是假相嗎？眼前看來青春健壯，
等到無常一到，地、水、火、風分散，哪兒有真正的主人呢？

一個人在世界上，就像天上的月亮，孤身只影，獨來獨去，赤身來也赤身去，
沒有一件真正屬於你；愚癡的眾生，在虛幻不實的境界中貪著、迷戀著，
以致自己束縛著自己。所以說，那不是境界迷人，實在是人自迷不覺；

不是煩惱纏人，而是人找麻煩來自纏。他們為虛幻不實的境物所迷，終生如夢如醉如痴，
卻日夜怨天尤人，不知苦不是本有，那是自己惡業招致來的。眾生是可憐的，
他們偶而造些善因，得到樂報就沾沾自喜，就不知樂報也是假的，
快樂很難永隨身邊，災禍卻如影隨形，片刻不離。
想求得自在永樂，必須了悟生死，遠離貪慾和造作。

三界中當然也有如天人擁有許多的福報，但他們也有享盡墮落的時候。
佛法說：人住家庭如坐牢獄，天在三界的最上層也如牢獄。
唯有諸佛菩薩所修學的無漏學，觀照諸法空相，
息滅人我差別的偏見，才是最究竟的常樂境界。

比丘尼滔滔不絕的一番話，像一桶淨水澆淋在修道者的心上，
他細細審察每一句話的意義，的確，四大本是和合的假相。

眾生就因過分貪著四大假相，而害了自己。覺悟到諸法本空，
住在世界上就如客居他鄉，看十方眾生，實在沒有親疏可言。
修道者由此心胸豁朗，捨卻掛礙，一本初衷，認真學道，終得大自在。

出家並非離開家庭才叫出家。身上雖然穿起出家的衣服，而心卻染著世間的俗情；
人雖居住在深山叢林中，而時時不忘懷名利，這怎麼能叫出家？

如身上雖然裝飾著華美的瓔珞，而心卻光明清淨，能降服煩惱的怨敵，
對人沒有怨親的分別，還能以真理教化人間，這才可說是真正的出家。你要出什麼樣的家呢？