valerius

佛陀告訴須菩提說：「見諸相非相即見如來」。讀佛經必須完整理解，不能斷章取義，否則容易得到錯誤的結論。這可能是為什麼佛陀在金剛經中，不斷重復要大家至少讀四句話(四句偈或四段)，這樣才有機會看到完整的法義。

「諸相非相」不是否定「相」的存在。倘若當下的「相」是不存在的，那就應該沒有「見」的問題。也不能告訴別人說，那都是沒有的，不要受影響。明明被打到就要痛死了，卻跑來告訴我「諸相非相」，所以不要理會。這麼說只會製造出兩種人，信以為真的變成瘋子，還有不信的變成謗佛者。

所以「諸相非相」不是說「所有相都不是相」的意思，這種直接否定的見解，與斷滅論是幾乎等同的想法，為佛陀所不許的認知。這樣的過失起因於對經文的掐頭去尾所引起，所以要理解的是「見諸相非相即見如來」，而不是只有「諸相非相」。「見諸相」就表示當下諸相的存在，從當下複雜宇宙人生的呈現，所謂的「見」不只是用眼睛看到的而已，應該是一切所能覺察的當下現象。因此完整的解釋是，一個修行者，如果對於當下所能覺察的一切相(現象)，都能夠即時認知其無法真實擁有的空性，並進一步的體認當下諸相其實有無量認知(無量義)，這樣的修行者，才能稱為認識「佛、如來」。

所以在這段經文一開始，佛陀先問須菩提，能否以身相見如來。這等於從最簡單的眼睛所見討論起，須菩提當然知道佛陀的義趣，因為佛陀告訴過他「身相即非身相」。因為佛陀的身相，隨著體能狀況剎那剎那不同，昨天的身相是佛，還是今天的才是？只要認定當下的身相是佛，那過了當下，佛就不見了！更何況，就算是當下佛陀的身相，也有無量義啊！提婆達多曾在山上拿石頭丟佛陀，在他的見當中，佛陀是眼中釘！然而阿難看到佛陀時，金光閃閃莊嚴異常，在他的見當中，佛陀是無可比擬的殊勝！把佛陀的身相當敵人是不對的見解，然而阿難把佛陀殊勝莊嚴的身相當成崇拜的對象，一樣是不對的，所以在楞嚴經上被佛陀指正。

所有人一見到相(呈現、結果、業報、…)就被卡住，產生五蘊執著，不愛的想排斥，愛的想永遠擁有。但是「相」隨著時間變化，就算當下的認知，也是千奇百怪，連自己過了今天到底還愛不愛都說不準。所以不只是自己的相隨心轉，包括能見的一切也都隨心轉，因此佛陀說「所有相皆是虛妄」。我們就都是因為看不透這個真實狀況，所以才產生怨憎會與愛別離的苦。

一個菩薩如果執著在所見的一個相上，就失去了觀察及剖析緣起(相的來龍去脈)的能力，也因此見不到相的無量義，這樣就可能讓所有的心念與行為產生過失，顧此失彼而不圓滿。我想這應也是佛陀對發菩提心的菩薩們最懇切的叮嚀吧！