【釋義】
1. 金剛是個比喻，就是金剛寶。在佛教有個護法，名叫韋馱尊天，手中拿的兵器就叫做「金剛寶降魔杵」。人世間也有金剛寶，現代人稱為鑽石。金剛堅固無比，能破壞一切物，而且一切物不能破壞它。今以金剛來比喻此經，就說明了此經功德之殊勝！
2. 般若（ㄅㄛ ㄖㄜˇ）是梵語，譯為妙智慧，與一般世間的智慧並不同。般若是認識諸法虛實的知識，是親證實相的工具。雖然世間學問也有智慧之說，決不足以代表般若，因世間智慧是即相的，般若是離相的，但為解說方便，在我們的概念上不妨作妙智慧解，這樣般若與智慧就有所區別了。
3. 波羅蜜是 印度話，譯為到彼岸。這是把有生死輪迴的地方喻為此岸，把沒有超脫生死的寂滅境界比喻為彼岸。眾生學習佛法之後，了解諸法因緣而生、本性為空的真理，則不 再執著種種虛無的幻象為實有，因此可不生煩惱，故不造業，自然當不受果報，不再有果報時，自然就沒有生滅的現象，也就達到寂滅境界的彼岸，這就是波羅蜜。
法會因由分第一
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金剛般若波羅蜜經
【白話】 |
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| 【經文】如是我聞：一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園，與大比丘眾千二百五十人俱。爾時，世尊食時，著衣持缽，入舍衛大城乞食。於其城中次第乞已，還至本處。飯食訖，收衣缽。洗足已，敷座而坐。 |
【白話】這卷經是我親自聽到佛說的，當時佛是住在舍衛國的祇（ㄑㄧˊ）樹給（ㄐㄧˇ）孤獨園裡，我和大比丘僧千二百五十人，也都在那裡聽佛說法。那時候已 經是快到吃飯的時刻。大夥兒穿上了架裟，拿著盛飯的缽，由祇樹給孤獨園走進舍衛大城去乞食。佛在城中不分富貴貧窮之家，依次乞食完了，便回到原處吃飯。佛 吃過了飯，就將衣缽收拾乾淨，也洗淨了腳，親自在地上鋪好座位坐下來。
【釋義】
1. 佛這尊號，好像世間稱有學問的人為博士一樣，所以博士不是某個人的專稱。同樣的，佛也不是某個人的專稱，因為無論任何一個眾生，只要能止一切惡，行一切善，精進修行都可成佛。
2. 祇樹給孤獨園，為準備場地給佛陀說法，祇陀太子佈施贈樹，給孤獨長者購買土地，兩人的佈施合建而成的庭園，故以此立名。
3. 大比丘眾，是道德出眾的阿羅漢或出家菩薩，方可稱為大比丘。
善現啟請分第二
| 【經文】時長老須菩提在大眾中，即從座起，偏袒右肩，右膝著地，合掌恭敬。而白佛言：「希有世尊！如來善護念諸菩薩，善付囑諸菩薩。世尊！善男子、善女 人，發阿耨多羅三藐三菩提心，云何應住？云何降伏其心？」佛言：「善哉！善哉！須菩提！如汝所說，如來善護念諸菩薩，善付囑諸菩薩。汝今諦聽，當為汝說。 善男子、善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心，應如是住，如是降伏其心。」「唯然！世尊！願樂欲聞。」 |
【白話】這 個時候，眾弟子中德高年長的須菩提，在大眾中從自己的座位上站了起來。他露出右肩，右膝跪地，兩手合掌，很恭敬地對如來佛行了一個禮，讚嘆地說：「希有的 世尊，您對於未成佛的菩薩弟子，善盡保護憐念他們，又循循善誘的指導。世尊！善男信女們，若是發了想要學佛得度，並且願意依戒修行時，要怎樣才能使這個菩 提心常住不退呢？如果他們起了妄念的時候，又要怎樣去降伏他們的妄想心呢？」佛回答說：「問得好！問得好！須菩提，如你所說的，你知道我善盡保護未成佛的 菩薩弟子，也善於咐囑指導他們，你既然明白這個道理，就要仔細用心的聽，如何用以下我所講的方法，來安住你們所發的菩提心。」須菩提聽了，很快地回答說： 「是的，世尊！我很樂意聽師父說明這個道理。」
【釋義】
1.長老須菩提，是講演此經的發起人，因年高德劭，故稱長老。
2.世尊，佛有十種稱號，這是稱號之一，因佛的福慧具足，受到凡聖眾生的共同尊敬，所以稱為世尊。
3.如來，也是佛的十種稱號之一，因為佛乘真如之道，而成正覺，來三界垂化，故稱如來。
4.善護念諸菩薩，善護念的善字，可作最字解，護是愛護，念是眷念，亦即最關心愛護之意。
5.善付囑諸菩薩，指導菩薩們利益眾生的責任與方法。菩薩是梵語菩提薩埵（ㄉㄨㄛˇ）的簡稱，譯為覺有情。
6.阿耨多羅三藐三菩提，譯為無上正等正覺。人們發心想要學習佛的智慧，並且成佛的這種心態和想法，就叫做發阿耨多羅三藐三菩提心。此心發起之後很不穩定，常常會起妄想而中斷，因此須菩提問：「云何應住？」就是問佛陀，當發起的菩提心之後，應該怎樣才能使之安穩而不消退？
大乘正宗分第三
| 【經文】佛告須菩提：「諸菩薩摩訶薩，應如是降伏其心：所有一切眾生之類─若卵生、若胎生、若濕生、若化生；若有色、若無色；若有想、若無想；若非有想非無想，我皆令入無餘涅槃而滅度之。如是滅度無量無數無邊眾生，實無眾生得滅度者。何以故？須菩提！若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩。」 |
【白話】佛 告訴須菩提說：「諸菩薩、摩訶薩等應按照我下面所說的方法，降伏妄念心，就可常保有菩提心。降伏妄心的方法，就是要不著一切眾生相。我把一切眾生分為九 類：如卵生、胎生、濕生、化生、有色、無色、有想、無想、非有想非無想等眾生。我要為所有眾生消滅他們的業障，度化他們，使其超脫輪迴於六道的痛苦，達到 免去生死的清淨境界。話又說回來，我雖然這樣滅度，但是一切眾生實在並非得我的滅度。這是為什麼呢？因為眾生與菩薩，同具此菩提心，現在消滅他們的妄心而 度歸清淨，只不過是使他們恢復本有的佛性，也就是他們自性自度，並非是我所度的。須菩提！若是他們有得到我滅度的想法，即是還執著我相、人相、眾生相、壽 者相，還是執著自性的眾生，自然不是菩薩。」
【釋義】
1. 諸菩薩，所指的是善男子、善女人發無上心的新學菩薩，摩訶薩所指的是階級較高的大菩薩。
2. 宇宙間眾生類別太多，不能一一指出，故云所有一切眾生之類。所謂眾生，是因眾緣和合而生的一種現象，故名眾生。一切眾生的類別雖多，但歸納起來，亦不出卵 生等九類的範圍。卵生，如雞鴨等。胎生，如人畜等。濕生，如蚯蚓、蟲蟻等。化生，即『肉腐出蟲，魚枯生蠹（ㄉㄨˋ）』之謂。
3. 佛依照眾生的本質，區分三種不同的境界稱為「三界」，分別是欲界、色界、無色界。所謂「欲界」是有淫、食二種慾望的眾生所住的世界，例如人、牲畜甚至地獄 裡的眾生所居住的世界。「色界」是無淫食二欲但還有色相的眾生所住的世界，在天人居住的世界；「無色界」是色相俱無但住心識於深妙禪定的眾生所住的世界。 此三界都是凡夫生死往來的境界，所以佛教修行者是以跳出三界為目的。本段經文中的「有色」是指有色界的眾生。「無色」是指無色界眾生。「有想」是指有心識 意念的眾生。「無想」是指無心識活動的眾生。「非有想非無想，」是指無色界最高的非想非非想處天的眾生而言。
4. 實無眾生得滅度者：「滅度」，滅除煩惱，渡救至解脫、無煩惱的彼岸。本句是說雖然度了那麼多的眾生，但不能存有我度了眾生的這種想法。 如果菩薩還有「我」度了眾生的觀念存在，證明他的四相未除，那就不能稱為大菩薩了。
＜觀念補充＞什麼是我相、人相、眾生相、壽者相？
◆ 我相─每個人在意念中有總是有個「我」的意念，既然有這個「我」，就會有私心、有分別心。因此，菩薩即是達到一種「無我」的狀態。而凡夫則有我的形貌之意念，這就是「我相」。換言之,，不存在「我」，當然也沒有所謂「我的」，這種意念都是眾生的無明所產生的。當一個人能達到「無我」的境界時，他的世界、心地就會非常的寬廣與自在。
◆ 人相─認為人與人之間的差別，這種意念就是「人相」。比方說在外地遇到同鄉之人，感覺特別的親，其實就是從人相所衍生的毛病。相同群族中的 人彼此會特別團結，認為人與人之間的差別相狀，有親疏之感，這都是「人相」。其實，每個人不論膚色、種族、身份、年齡等差別，通通都是平等的。若是了悟此 理，就稱之為「無人相」。
◆ 眾生相─當有了「我相」，就會有「人相」，既有「人相」，就會有「眾生相」，「眾生相」的毛病是從我相、人相毛病延伸而來的。既然認為人人 之間有差別，進而對於動物也會認為有差別，因此，對於動物則可能產生輕賤的態度，甚至隨意傷害他們，這就是「眾生相」所衍生的毛病。換言之，無眾生相的 人，他不會欺負動物，而視動物是平等的。乃至對於其他道的眾生，都不會輕賤他們，這就是「無眾生相」境界的展現。
◆ 壽者相─ 人類都有壽命的概念，把出生當開始，把死亡又當結束，其實，眾生在六道中輪迴，既沒有出生，亦沒有死亡，可是人們把此生的這段期間視為「壽命」，這就是 「壽命相」的毛病。事實上，生命在不同的空間裡，存在著不同的樣貌，人死了之後也會以不同於肉身的形式繼續存在，並沒有所謂的生死或壽命，當你體悟此理， 這就是「無壽者相」。
【經文】復次：「須菩提！菩薩於法，應無所住，行於布施。所謂不住色布施，不住聲、香、味、觸、法布施。須菩提！菩薩應如是布施，不住於相。何以故？若菩薩不住相布施，其福德不可思量。須菩提！於意云何？東方虛空可思量不（ㄈㄡˇ）？」「不（ㄈㄨˊ）也，世尊！」「須菩提！南、西、北方、四維、上、下虛空，可思量不？」「不也。世尊！」「須菩提！菩薩無住相布施，福德亦復如是，不可思量。須菩提！菩薩但應如所教住！」 【釋義】 1. 承上文，這裡是說做菩薩的，不僅度眾生不能著相，就是對於布施等相也不能有所執著。把自己的財物無條件的施捨給別人，使他得到利益，但須做到：無施者，無受者，無施物的三輪體空，則無所住。所謂布施，可分財施、法施、無畏施三種： 一、財施：把自己的財物給需要的人（外財）,或作義工，捐血、捐器官（以身體布施稱為內財布施）。 二、法施：把自己所懂的佛法講給別人聽，使他也能學佛修行得到真正的解脫，是功德最大的佈施。 三、無畏施：別人有困難，對他作精神上的安慰和鼓勵，令其發奮圖強，轉危為安。 2. 不住色布施： 色是色塵（物質），眾生見到色塵，總以為是實有自體的東西，因此除非是自己不喜歡的，否則多少總會有點捨不得送給別人，這就是有所住（執著），既然有所住 即為境轉，所以不得解脫。色塵不能住，聲塵等也不可住。聲塵如語言，香塵如香水，味塵如食物，觸塵包括看的、聽的、穿的、聞的、吃的和想的，精神與物質的 雙重感受，法塵，即是意識活動範圍以內的，如學識經驗的傳授方法等，是為法塵。初發心的菩薩，於一切法，都應該像不住色布施一樣，如此則不生法相，妄心就 降伏了，沒有妄念，所發的無上菩提心就不會退失。 【經文】「須菩提！於意云何？可以身相見如來不？」「不也，世尊！不可以身相得見如來。何以故？如來所說身相，即非身相。」佛告須菩提：「凡所有相，皆是虛妄。若見諸相非相，即見如來。」 【白話】佛 說：「須菩提！你認為普通修行的人，能看見如來的形體嗎？」須菩提回答說：「世尊！不能見到如來的形體。原因是您所說的形體，並非形體，是法相，所以不能 看見。」佛又告訴須菩提說：「不但我的形相是這樣的，凡世間所有的色相，都是虛無不實的。若是能夠識破了諸相都是虛空的道理，就可以見如來的法相了。」 【釋義】 1. 凡所有相，皆是虛妄：包括世出、世間的一切，因為都是因緣而生的，所以存在的時間無論多久，一旦因緣離散時，都要消滅而回到空性之中，所以說皆是虛妄。可以想像為海上的波浪，是由於風力（緣）所造成的現象，風不會永遠吹著，待風一停，波浪就消失了。如明白這種道理，對一切假相則不生執著。 2. 諸相非相：人 活在現實世界中，須衣食住行交往，為了要扮演好自己的角色，必須分清他人、自己、外界、內心。現在要去除“我相、人相、眾生相、壽者相”，使自己沒有私 心、分別心並不是容易的事。若無“我相、人相、眾生相、壽者相”，那將進入何等狀態？須菩提按此邏輯推下去，那眼前說法的佛祖也不是如來了？佛祖明白須菩 提的疑惑，因此明確地告訴他及聽法的大眾：“凡所有相，皆是虛妄，”人們見到的一切都是虛假的幻相，當然肉眼看到的如來也不是真正的如來，只有真正做到諸 相非相，才可以看到真的如來，“若見諸相非相，即見如來，這裡開始有點難以理解，因此在後面佛還會重複說明。 http://www.buddha.twmail.cc/easy_study/Daimond.htm#01
妙行無住分第四
如理實見分第五
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