【釋義】
1. 金剛是個比喻,就是金剛寶。在佛教有個護法,名叫韋馱尊天,手中拿的兵器就叫做「金剛寶降魔杵」。人世間也有金剛寶,現代人稱為鑽石。金剛堅固無比,能破壞一切物,而且一切物不能破壞它。今以金剛來比喻此經,就說明了此經功德之殊勝!
2. 般若(ㄅㄛ ㄖㄜˇ)是梵語,譯為妙智慧,與一般世間的智慧並不同。般若是認識諸法虛實的知識,是親證實相的工具。雖然世間學問也有智慧之說,決不足以代表般若,因世間智慧是即相的,般若是離相的,但為解說方便,在我們的概念上不妨作妙智慧解,這樣般若與智慧就有所區別了。
3. 波羅蜜是 印度話,譯為到彼岸。這是把有生死輪迴的地方喻為此岸,把沒有超脫生死的寂滅境界比喻為彼岸。眾生學習佛法之後,了解諸法因緣而生、本性為空的真理,則不 再執著種種虛無的幻象為實有,因此可不生煩惱,故不造業,自然當不受果報,不再有果報時,自然就沒有生滅的現象,也就達到寂滅境界的彼岸,這就是波羅蜜。
法會因由分第一
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金剛般若波羅蜜經
【白話】 |
【經文】如是我聞:一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園,與大比丘眾千二百五十人俱。爾時,世尊食時,著衣持缽,入舍衛大城乞食。於其城中次第乞已,還至本處。飯食訖,收衣缽。洗足已,敷座而坐。 |
【白話】這卷經是我親自聽到佛說的,當時佛是住在舍衛國的祇(ㄑㄧˊ)樹給(ㄐㄧˇ)孤獨園裡,我和大比丘僧千二百五十人,也都在那裡聽佛說法。那時候已 經是快到吃飯的時刻。大夥兒穿上了架裟,拿著盛飯的缽,由祇樹給孤獨園走進舍衛大城去乞食。佛在城中不分富貴貧窮之家,依次乞食完了,便回到原處吃飯。佛 吃過了飯,就將衣缽收拾乾淨,也洗淨了腳,親自在地上鋪好座位坐下來。
【釋義】
1. 佛這尊號,好像世間稱有學問的人為博士一樣,所以博士不是某個人的專稱。同樣的,佛也不是某個人的專稱,因為無論任何一個眾生,只要能止一切惡,行一切善,精進修行都可成佛。
2. 祇樹給孤獨園,為準備場地給佛陀說法,祇陀太子佈施贈樹,給孤獨長者購買土地,兩人的佈施合建而成的庭園,故以此立名。
3. 大比丘眾,是道德出眾的阿羅漢或出家菩薩,方可稱為大比丘。
善現啟請分第二
【經文】時長老須菩提在大眾中,即從座起,偏袒右肩,右膝著地,合掌恭敬。而白佛言:「希有世尊!如來善護念諸菩薩,善付囑諸菩薩。世尊!善男子、善女 人,發阿耨多羅三藐三菩提心,云何應住?云何降伏其心?」佛言:「善哉!善哉!須菩提!如汝所說,如來善護念諸菩薩,善付囑諸菩薩。汝今諦聽,當為汝說。 善男子、善女人,發阿耨多羅三藐三菩提心,應如是住,如是降伏其心。」「唯然!世尊!願樂欲聞。」 |
【白話】這 個時候,眾弟子中德高年長的須菩提,在大眾中從自己的座位上站了起來。他露出右肩,右膝跪地,兩手合掌,很恭敬地對如來佛行了一個禮,讚嘆地說:「希有的 世尊,您對於未成佛的菩薩弟子,善盡保護憐念他們,又循循善誘的指導。世尊!善男信女們,若是發了想要學佛得度,並且願意依戒修行時,要怎樣才能使這個菩 提心常住不退呢?如果他們起了妄念的時候,又要怎樣去降伏他們的妄想心呢?」佛回答說:「問得好!問得好!須菩提,如你所說的,你知道我善盡保護未成佛的 菩薩弟子,也善於咐囑指導他們,你既然明白這個道理,就要仔細用心的聽,如何用以下我所講的方法,來安住你們所發的菩提心。」須菩提聽了,很快地回答說: 「是的,世尊!我很樂意聽師父說明這個道理。」
【釋義】
1.長老須菩提,是講演此經的發起人,因年高德劭,故稱長老。
2.世尊,佛有十種稱號,這是稱號之一,因佛的福慧具足,受到凡聖眾生的共同尊敬,所以稱為世尊。
3.如來,也是佛的十種稱號之一,因為佛乘真如之道,而成正覺,來三界垂化,故稱如來。
4.善護念諸菩薩,善護念的善字,可作最字解,護是愛護,念是眷念,亦即最關心愛護之意。
5.善付囑諸菩薩,指導菩薩們利益眾生的責任與方法。菩薩是梵語菩提薩埵(ㄉㄨㄛˇ)的簡稱,譯為覺有情。
6.阿耨多羅三藐三菩提,譯為無上正等正覺。人們發心想要學習佛的智慧,並且成佛的這種心態和想法,就叫做發阿耨多羅三藐三菩提心。此心發起之後很不穩定,常常會起妄想而中斷,因此須菩提問:「云何應住?」就是問佛陀,當發起的菩提心之後,應該怎樣才能使之安穩而不消退?
大乘正宗分第三
【經文】佛告須菩提:「諸菩薩摩訶薩,應如是降伏其心:所有一切眾生之類─若卵生、若胎生、若濕生、若化生;若有色、若無色;若有想、若無想;若非有想非無想,我皆令入無餘涅槃而滅度之。如是滅度無量無數無邊眾生,實無眾生得滅度者。何以故?須菩提!若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相,即非菩薩。」 |
【白話】佛 告訴須菩提說:「諸菩薩、摩訶薩等應按照我下面所說的方法,降伏妄念心,就可常保有菩提心。降伏妄心的方法,就是要不著一切眾生相。我把一切眾生分為九 類:如卵生、胎生、濕生、化生、有色、無色、有想、無想、非有想非無想等眾生。我要為所有眾生消滅他們的業障,度化他們,使其超脫輪迴於六道的痛苦,達到 免去生死的清淨境界。話又說回來,我雖然這樣滅度,但是一切眾生實在並非得我的滅度。這是為什麼呢?因為眾生與菩薩,同具此菩提心,現在消滅他們的妄心而 度歸清淨,只不過是使他們恢復本有的佛性,也就是他們自性自度,並非是我所度的。須菩提!若是他們有得到我滅度的想法,即是還執著我相、人相、眾生相、壽 者相,還是執著自性的眾生,自然不是菩薩。」
【釋義】
1. 諸菩薩,所指的是善男子、善女人發無上心的新學菩薩,摩訶薩所指的是階級較高的大菩薩。
2. 宇宙間眾生類別太多,不能一一指出,故云所有一切眾生之類。所謂眾生,是因眾緣和合而生的一種現象,故名眾生。一切眾生的類別雖多,但歸納起來,亦不出卵 生等九類的範圍。卵生,如雞鴨等。胎生,如人畜等。濕生,如蚯蚓、蟲蟻等。化生,即『肉腐出蟲,魚枯生蠹(ㄉㄨˋ)』之謂。
3. 佛依照眾生的本質,區分三種不同的境界稱為「三界」,分別是欲界、色界、無色界。所謂「欲界」是有淫、食二種慾望的眾生所住的世界,例如人、牲畜甚至地獄 裡的眾生所居住的世界。「色界」是無淫食二欲但還有色相的眾生所住的世界,在天人居住的世界;「無色界」是色相俱無但住心識於深妙禪定的眾生所住的世界。 此三界都是凡夫生死往來的境界,所以佛教修行者是以跳出三界為目的。本段經文中的「有色」是指有色界的眾生。「無色」是指無色界眾生。「有想」是指有心識 意念的眾生。「無想」是指無心識活動的眾生。「非有想非無想,」是指無色界最高的非想非非想處天的眾生而言。
4. 實無眾生得滅度者:「滅度」,滅除煩惱,渡救至解脫、無煩惱的彼岸。本句是說雖然度了那麼多的眾生,但不能存有我度了眾生的這種想法。 如果菩薩還有「我」度了眾生的觀念存在,證明他的四相未除,那就不能稱為大菩薩了。
<觀念補充>什麼是我相、人相、眾生相、壽者相?
◆ 我相─每個人在意念中有總是有個「我」的意念,既然有這個「我」,就會有私心、有分別心。因此,菩薩即是達到一種「無我」的狀態。而凡夫則有我的形貌之意念,這就是「我相」。換言之,,不存在「我」,當然也沒有所謂「我的」,這種意念都是眾生的無明所產生的。當一個人能達到「無我」的境界時,他的世界、心地就會非常的寬廣與自在。
◆ 人相─認為人與人之間的差別,這種意念就是「人相」。比方說在外地遇到同鄉之人,感覺特別的親,其實就是從人相所衍生的毛病。相同群族中的 人彼此會特別團結,認為人與人之間的差別相狀,有親疏之感,這都是「人相」。其實,每個人不論膚色、種族、身份、年齡等差別,通通都是平等的。若是了悟此 理,就稱之為「無人相」。
◆ 眾生相─當有了「我相」,就會有「人相」,既有「人相」,就會有「眾生相」,「眾生相」的毛病是從我相、人相毛病延伸而來的。既然認為人人 之間有差別,進而對於動物也會認為有差別,因此,對於動物則可能產生輕賤的態度,甚至隨意傷害他們,這就是「眾生相」所衍生的毛病。換言之,無眾生相的 人,他不會欺負動物,而視動物是平等的。乃至對於其他道的眾生,都不會輕賤他們,這就是「無眾生相」境界的展現。
◆ 壽者相─ 人類都有壽命的概念,把出生當開始,把死亡又當結束,其實,眾生在六道中輪迴,既沒有出生,亦沒有死亡,可是人們把此生的這段期間視為「壽命」,這就是 「壽命相」的毛病。事實上,生命在不同的空間裡,存在著不同的樣貌,人死了之後也會以不同於肉身的形式繼續存在,並沒有所謂的生死或壽命,當你體悟此理, 這就是「無壽者相」。
【經文】復次:「須菩提!菩薩於法,應無所住,行於布施。所謂不住色布施,不住聲、香、味、觸、法布施。須菩提!菩薩應如是布施,不住於相。何以故?若菩薩不住相布施,其福德不可思量。須菩提!於意云何?東方虛空可思量不(ㄈㄡˇ)?」「不(ㄈㄨˊ)也,世尊!」「須菩提!南、西、北方、四維、上、下虛空,可思量不?」「不也。世尊!」「須菩提!菩薩無住相布施,福德亦復如是,不可思量。須菩提!菩薩但應如所教住!」 【釋義】 1. 承上文,這裡是說做菩薩的,不僅度眾生不能著相,就是對於布施等相也不能有所執著。把自己的財物無條件的施捨給別人,使他得到利益,但須做到:無施者,無受者,無施物的三輪體空,則無所住。所謂布施,可分財施、法施、無畏施三種: 一、財施:把自己的財物給需要的人(外財),或作義工,捐血、捐器官(以身體布施稱為內財布施)。 二、法施:把自己所懂的佛法講給別人聽,使他也能學佛修行得到真正的解脫,是功德最大的佈施。 三、無畏施:別人有困難,對他作精神上的安慰和鼓勵,令其發奮圖強,轉危為安。 2. 不住色布施: 色是色塵(物質),眾生見到色塵,總以為是實有自體的東西,因此除非是自己不喜歡的,否則多少總會有點捨不得送給別人,這就是有所住(執著),既然有所住 即為境轉,所以不得解脫。色塵不能住,聲塵等也不可住。聲塵如語言,香塵如香水,味塵如食物,觸塵包括看的、聽的、穿的、聞的、吃的和想的,精神與物質的 雙重感受,法塵,即是意識活動範圍以內的,如學識經驗的傳授方法等,是為法塵。初發心的菩薩,於一切法,都應該像不住色布施一樣,如此則不生法相,妄心就 降伏了,沒有妄念,所發的無上菩提心就不會退失。 【經文】「須菩提!於意云何?可以身相見如來不?」「不也,世尊!不可以身相得見如來。何以故?如來所說身相,即非身相。」佛告須菩提:「凡所有相,皆是虛妄。若見諸相非相,即見如來。」 【白話】佛 說:「須菩提!你認為普通修行的人,能看見如來的形體嗎?」須菩提回答說:「世尊!不能見到如來的形體。原因是您所說的形體,並非形體,是法相,所以不能 看見。」佛又告訴須菩提說:「不但我的形相是這樣的,凡世間所有的色相,都是虛無不實的。若是能夠識破了諸相都是虛空的道理,就可以見如來的法相了。」 【釋義】 1. 凡所有相,皆是虛妄:包括世出、世間的一切,因為都是因緣而生的,所以存在的時間無論多久,一旦因緣離散時,都要消滅而回到空性之中,所以說皆是虛妄。可以想像為海上的波浪,是由於風力(緣)所造成的現象,風不會永遠吹著,待風一停,波浪就消失了。如明白這種道理,對一切假相則不生執著。 2. 諸相非相:人 活在現實世界中,須衣食住行交往,為了要扮演好自己的角色,必須分清他人、自己、外界、內心。現在要去除“我相、人相、眾生相、壽者相”,使自己沒有私 心、分別心並不是容易的事。若無“我相、人相、眾生相、壽者相”,那將進入何等狀態?須菩提按此邏輯推下去,那眼前說法的佛祖也不是如來了?佛祖明白須菩 提的疑惑,因此明確地告訴他及聽法的大眾:“凡所有相,皆是虛妄,”人們見到的一切都是虛假的幻相,當然肉眼看到的如來也不是真正的如來,只有真正做到諸 相非相,才可以看到真的如來,“若見諸相非相,即見如來,這裡開始有點難以理解,因此在後面佛還會重複說明。 http://www.buddha.twmail.cc/easy_study/Daimond.htm#01 妙行無住分第四
如理實見分第五
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