valerius

功德與福報

        之前，曾把出世間的功德和世間的福報並舉解說，希望大家有一較正確的認識。後來發現效果不彰，凡夫看待事情的角度永遠只有一種，那就是﹝我﹞。

        我的思考、我的感覺、我的言行，以我為核心對外放射，去建構人生、事物的存在價值。假若無﹝我﹞，一切將從何說起？

        功德和福報的混淆亦然。

        福報，原本有其侷限性，例如長壽不一定富貴，有權不一定有錢；你可能子孫滿堂卻終身貧困，或者才高八斗而處處碰壁。

        功德，則非侷限非不侷限。

        有福報不一定有功德，若執取福報，則難獲功德。有功德也不一定有福報，但有功德者不會執取，福報便於累世中逐漸 隨應。

        至於福報的獲得，常由布施貧困、供養三寶所致。功德則是因修行證道、菩薩依誓願救度眾生而顯發。

        或有質疑：

        ﹝我數十載勤苦修行，為何沒功德？﹞

        ﹝我這輩子行善布施，為何沒福報？﹞

        這是事實！多少人因此退失道心，甚至批評佛法騙人，導致造出了無邊惡業，三途淪落，闇無天日。

        在這裏，要從雜染心和清淨心作詮釋。

        雜染心，指內心的貪愛、邪見、分別、好惡、嫉妒爭勝等煩惱。清淨心，指除滅煩惱之後的安樂自在。

        當起雜染心時，即世間果報現前；起清淨心則出世間。

        如以雜染心布施，則不得福報，修行亦不得功德。以清淨心則得。

        今試例明義即知。

        雜染心布施者，不得世間福報。：

        其一，因貪生怕死、企求富貴行布施。

        其二，看到他人布施一百萬，而生起勝他之心，於是布施二百萬。

        其三，鄙吝之人為了顏面而布施，然內心實不樂欲。

        其四，雖作布施，卻常干擾受施者。

        其五，布施之後，驕傲矜誇，以大善人、大施主自居。

        雜染心修行者，不得出世間功德：

        其一，為求神通、延壽、富貴而修行。

        其二，為避災厄險阻而修行。

        其三，於修行稍有體悟，便四處吹噓，或好為人師。

        其四，非己本願，被迫修行。

        福報，能讓世間路好走，非須完全捨棄，只是應隨緣，切莫期盼﹝一定要有福報﹞。

        立足於世間福報的相，進而修學功德的顯發，將比專志於功德更加親切，更為圓滿。

        從另一個立場來說，一個追求世間福報的人，永墮六道，不得解脫；一個追求出世間功德的人，則永遠得不到真實的功德。

        功德也好，福報也好，求與不求，或得或不得，實在現前一念心而已！

【附錄：甚麼是功德】

        在一般佛教徒的觀念中，功德是消災免難、增福增壽的 意思，如使身體健康、賺大錢、家庭圓滿、無疾而終、萬事順逐等，其實這些叫世間的福報，不是功德。功德，應是從修行悟道的

觀念來說的，是出世間的。所以，在佛教裏的功德有三種：解脫德、般若德、法身德。

        什麼叫解脫德？解脫就是解脫生死煩惱的束縛，離苦得樂的意思。一位修行人自己得解脫了，還要去幫助別人，讓別人也能得解脫，那就是大功德，就是解脫德。如 果是自求解脫，不想幫別人解脫，那是沒有解脫的功德的。因為這個人自私自利，是自體愛，執取「我」而不放捨，怎麼可能解脫呢？法性寶林的家風 ─ 給人路走，等於給自己路走；幫助別人，即是回饋自己。完成自己，也完成別人，用無我的精神，去發揮慈悲的大願，那才是解脫德！

        什麼叫般若德？般若就是智慧。般若是諸佛母，一切諸佛都由般若流出。這是說，一位修行人要成佛，就要有般若智慧，沒有般若智慧，那不用說成佛作祖了，也不 可能開悟，不可能消業障、得解脫。簡言之，佛法的中心思想，就是般若。當一位修行人證得般若的同時，就一定獲得解脫；而一位解脫者，一定具備了般若的條 件。修行人自覺自證，成就般若，就會看清世間的真相，了知因緣如幻如化、虛妄不實，就能遠離貪、嗔、痴、慢，沒有我、人、眾生、壽者四相。這時，他會看見 眾生是如此的可憐，會生起大悲心去拔度眾生苦。即「應病設 藥」，眾生有什麼病，就下什麼藥。現在眾生的心生了病，當然要給他吃心藥，所謂「心病還要心藥醫」。這種度眾的般若是方便般若，而前說自己了脫悟道的般 若，就是自證般若。兩種般若合起來，才有無量功德，那就是般若德。

        什麼叫法身德？法身德是由解脫德和般若德而來的。有一句話說：「證一分般若，得一分解脫，成一分法身。」可見三種名相，講的都是同一種事物，只不過用「法 身」來形容時，特別彰顯他的成就境界而已。因為解脫是看不見的，般若的本性是空，更加的無法解釋，而法身卻不同，般若與解脫是離相離念，如實空；法身具足 一切無漏性功德，滿虛空，盡未來際，如實不空。法身在哪裏？法身就是修行人的清淨本心，法身就是修行人所成就的淨土，是攝受有緣眾生同歸的一真法界。法身 太不可思議了！修行人成就了多少的解脫德、般若德，自然就具備了多少純淨、圓滿的法身德。如用另一個方式來說，法身的架構有四：

        （一）修行成就的菩薩，或者是佛

        （二）菩薩同行法侶

        （三）菩薩攝受法眷

        （四）一切與菩薩結過法緣的眾生

        法身菩薩自住於淨土，放出心光，這個心光可以 照世間及一切幽冥之處。這就是法身德。

        佛法的功德，其根本是依著三德而立，至於世間的福報，不過是由三德揮發出來的影塵，談不上什麼功德的。

應無所住而生其心

辨正︰

《六祖大師法寶壇經》卷1︰
「…祖以杖擊碓三下而去，惠能即會祖意。三鼓入室，祖以袈裟遮圍，不令人見；為說《金剛經》，至『應無所住而生其心』，惠能言下大悟：『一切萬法不離自性。』遂啟祖言：『何期自性本自清淨，何期自性本不生滅，何期自性本自具足，何期自性本無動搖，何期自性能生萬法。』祖知悟本性，謂惠能曰：『不識本心，學法無益。』」

五祖於方丈室中為 六祖惠能大師傳授《金剛經》，開示「應無所住而生其心」之時， 六祖自此證悟此一人人於無始來即不住空、不住有、不住色聲香味觸法諸塵境，一向都無所住的自心如來；且此一人人都本來俱足的自心如來雖然一向都無所住，卻剎那剎那藉諸緣而出生陰界入等萬法，一切萬法皆不離自心如來；六祖惠能大師悟得自心如來後，隨即向 五祖稟白他所證悟的內涵：

何期自性本自清淨：
從來都無所住的自心如來本來就是那麼的清淨無染。

何期自性本不生滅：
從來都無所住的自心如來本來就存在著，從來都沒有出生過，也永遠不會滅失。

何期自性本自具足：
從來都無所住的自心如來本來就俱足一切世出世間法的功德。

何期自性本無動搖：
從來都無所住的自心如來面對六塵境界時，一向都是如如不動。

何期自性能生萬法：
這個一切眾生都俱足的自心如來，雖然從來都無所住，卻能藉諸緣出生五陰十八界等萬法。

大德主張【應無所住而生其心之意即是離念靈知】，試問：

離念靈知心如何印證「何期自性本不生滅」？一上座由有念漸次進入無念，離念之心即已出生；引磬響，出定時又由無念回到有念，由此可證離念靈知心乃是有生有滅之法，如何可說是不生不滅之心？大德將有生有滅之無常的離念靈知心當成是常住不壞心，實為一常見外道也。

復次，大德既主張【應無所住而生其心之意即是離念靈知】，試問：

離念靈知心如何印證「何期自性本自俱足」？欲進入離念靈知境界，以人間而言，至少須勝義根（大腦）不壞，方能正常運轉，依禪定之法由有念境界逐次進入無念境界，非本來就俱足之境界；復次，無住心乃一切眾生皆本來俱足，依大德之主張乃謂已證得離念境界之眾生方俱足此無住心，真乃無比邪謬之說也；三界世間中一切眾生皆本來就俱足此一無所住之心故。

再者，大德既主張【應無所住而生其心之意即是離念靈知】，試問：

離念靈知心如何印證「何期自性能生萬法」？離念靈知心尚且是所生法，須根塵觸方能出生故，自己尚且是被出生的法，云何謂能生萬法之心，無此理也。

《大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經》卷1：「縱滅一切見聞覺知，內守幽閑，猶為法塵分別影事。」(CBETA, T19, no. 945, p. 109, a10-11)

縱然能夠滅掉所有見聞覺知，而住於心一境中，這仍然是意識分別定境中寂靜法塵的境界，仍然不是禪宗開悟明心的境界。可證得離念靈知心仍然是不離法塵境界，云何可說謂為「無所住之心」？此一創見唯有極其無知之人方能創造也。

 《大乘起信論》卷1：「如凡夫人，前念不覺，起於煩惱，後念制伏，令不更生；此雖名覺，即是不覺。」

 就如同有一類凡夫外道，前一念因為對於法界不如理的思維而起於妄念煩惱，就在下一個念頭去壓制它，令妄念煩惱不再生起；這樣的人雖然可以稱為覺悟，不過卻是世間凡夫的覺悟；這樣的覺悟對於大乘佛教聖人而言，事實上根本就是『不曾覺悟』。」

似大德主張離念靈知心即是無所住之心的創見，即是聖 馬鳴菩薩所訶責之凡夫外道也。復次，五祖 弘忍大師聽完 六祖的見地後，即知 六祖已經證得真如本性，故隨後開示「不識本心，學法無益。」今觀大德之主張，即知汝不識本心，所悟異於無所住心故，可見得你所學之法都成無意義之舉，與聖教量相違故。

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補充︰

《攝大乘論釋》卷4：「論曰：又如經言：『如是五根所行境界，意各能受，意為彼依。』

釋曰：復引餘教證成此義。『如是五根所行境界意各能受』者，諸根所行名為境界，如是境界，意各能受；悉能分別一切法故，一一各各能領受，故名各能受。『意為彼依』者，是彼諸根能生因故，以意散亂彼不生故。」(CBETA, T31, no. 1597, p. 340, b2-8)

《攝大乘論釋》卷4：「論曰：又如經言：『如是五根所行境界，意各能受，意為彼依。』

釋曰：復引第二聖教為證。如是『五根所行境界意各能受』者，謂此五根所行境界，唯是意識一一各別能領受義。『意為彼依』者，由此增上彼生起故。」(CBETA, T31, no. 1598, p. 402, b3-7)

由上論文即可明證  平實導師在《楞伽經詳解》中的一段開示：

眼識了別色塵，

耳識了別聲塵，

鼻識了別香塵，

舌識了別味塵，

身識了別觸塵，

意識了別五塵細相及諸法塵、亦了別定境幽閑法塵，

意根 – 末那識則了別意識之了別以及於五塵作極劣之了別，

而根本識 – 阿賴耶識唯了別意根 – 末那識之作意及思心所。

阿賴耶識從不於六塵境起諸了別，故為真正的「無住心」、「無分別心」。（識即是了別，於自境能知故名為識）。