需要修行嗎？寂滅為樂－valerius

第一部　需要修行嗎？：需要修行嗎？

不論在東方或西方，很多人都有一種錯誤觀念，認為禪直指人心，不需要什麼修行方法。這種錯誤觀念很容易讓人以為，人本來就是佛，已經開悟了，根本不需要修行。另外還有一種錯誤觀念，就是認為說：沒錯，我們的確需要修行，那就是不斷地打坐、打坐、打坐。

打坐開悟好比磚頭磨鏡

中國禪宗早期有一則典故，說的就是第二種錯誤觀念。故事是說，有個叫作馬祖道一（西元709～788年）的出家人，每天花很長的時間在打坐上。有一天，他打坐正進入深定中，一旁的南嶽懷讓禪師（西元677～744年）看了，便拿起一塊磚頭在石上磨起來了。馬祖問他：「你磨磚頭要做什麼？」南嶽回答說：「我想把它磨成一面鏡子。」馬祖說：「奇怪了，我從來沒有聽說磚頭可以磨成鏡子的！」懷讓禪師就說：「我也從沒聽說過，有人靠打坐就可以成佛的。」

光靠打坐就想開悟，那是不可能的；而沒有經過任何修行，天生就是已覺悟的佛，那更加不可能。然而卻有很多人以為，沒有開悟本身就是開悟，因此也就不需要修行了。就因為它很輕鬆容易，所以有那麼多人相信這種說法。在美國，曾經有一段時間，行為放蕩不羈的藝術家們即把寒山大師詩中，自由自在的生活方式當作是禪的精神，佛教把這種修行方式稱為「自然外道（natural outer path）」。你們要知道，真正的禪修有其一定的基礎與路途可循，漸次而上，而每一個層次也都有其相應的方法。

在涼爽或適中的氣溫下，每個人都會感到特別舒服，不會太熱也不會太冷；我們的修行也應該如此，不要太熱也不要太冷。也就是說，你不應該急於甩掉煩惱或追求智慧，同樣地，也不應該掉以輕心而變得懈怠，這就是「中道」。

在佛經裡，是用冷比喻智慧、用熱比喻煩惱，但是，太冷了也意味是煩惱；譬如地獄有極熱地獄和極寒地獄兩種一樣。什麼是地獄？地獄是受苦的地方，苦即是煩惱。我們的目標就是要用清涼的智慧，來取代因過於擔憂或懈怠而產生的煩惱。

真正沒煩惱

真的有一樣東西叫作熱或冷嗎？或是說，地獄或苦真的存在嗎？其實這取決於我們的心理狀態；因此你可以說真的有，也可以說沒有。當你為煩惱所困時，那熱和冷就非常的真實；當你不煩惱時，那熱和冷就消失了，連同地獄也消失了。大部分的人都害怕下地獄，期待上天堂，但事實上，這兩種都是煩惱；就和怕冷與怕熱一樣。所以，如果你是為了追求快樂而想上天堂，那快樂也會變成煩惱。因此，我們不可能只要這個而不要那個；如果地獄存在，那天堂也必然存在。但是當你的心從煩惱解脫時，那地獄和天堂便會一起消失；因此，站在禪宗的立場，既沒有天堂、也沒有地獄，既沒有佛、也沒有眾生，那才是真正沒煩惱。

然而，從沒有地獄和天堂的觀點來看，如果你說自己沒有煩惱，那其實也是煩惱。任何人如果還感覺到有煩惱或沒有煩惱，實在沒有資格說沒有天堂或地獄，也沒有資格說沒有眾生或沒有佛。《維摩經》說，如果你的心是清淨的、沒有煩惱的，那你所在的地方就是清淨的、沒有煩惱的，還有冷或熱嗎？到那個時候，冷就是熱、熱就是冷，煩惱即智慧，眾生即佛。

反觀現在，無論我怎麼說，這個禪堂明明就很熱。當我們都已經熱得汗流浹背，甚至快要中暑暈倒了，難道還要自我欺騙地說一點也不熱嗎？或是冬天的時候，風不停地吹進來，我們還要否認真的很冷嗎？熱就是熱，冷就是冷，我們怎麼可以說它們不存在呢？難道經典裡說的冷即熱、熱即冷，是在欺騙眾生嗎？

不，經典並沒有欺騙我們，只是因為我們的心很散亂，還沒有沉靜下來，所以會感覺到溫度的變化。當心在統一的狀態，不再向外攀緣時，就會忘卻身體和身體的感受。也就是說，我們不會感覺到外在環境的因素，譬如溫度對我們身體的刺激。到那個時候，我們自然就真的可以說沒有熱或冷這回事，甚至連這些念頭也不會在心裡生起。

第二部　禪修之路：耕耘心田

禪修不是為了追求什麼事物，而是去發覺我們個性和行為的缺失。當我們內省觀照時，希望找出問題所在。經過自我省察，看到了缺失和問題，就是修行的成果。上次禪期中一位女士提到，當她愈常想到自己的短處，而又不知道如何祛除時，就對自己愈失望。她說：「或許我沒有能力習禪。」

當我站到她面前，頭上的燈將我的影子投射到牆上。我問她：「當我站定時，我的影子有動嗎？」她回答：「沒有。」然後我慢慢走開，影子隨著我前行。當我走快了，影子也亦步亦趨。不論我怎麼努力，都無法甩掉它。就如同影子般，我們的問題黏著「我」。只要有「我」，就一定有問題。如果你說：「我要丟掉這個『我』。」那個想要丟掉自我的「我」，還是存在著。

有丟掉自我的念頭加諸在「我」中，是不可能祛除「我」的。就如同身體還在，卻想要影子消失。這樣的話，禪修有用嗎？當然有用，因為我們可以改進。希望祛除自己的缺點或許是件好事，但是修行不是只有祛除缺點，因為自我還是存在。正確的方法是減輕自我在生命中的重要性，一直減輕，最後缺點自然會消失。

不過，你不能過於急切，追求速成的結果。雖然佛法中說到有可能一生就悟道，但是要能完全免除痛苦，化煩惱為菩提，則要三大阿僧祇劫。既然我們的生命只有數十年，我們不要期待在一生達成所有的事。或許有些人會認為：「如果我今生達不到，那就不用去修了。」

刻意受苦並不能消業障

事實上，從釋迦牟尼佛悟道以來，還沒有其他的人成佛悟道，我們只是遵循佛的典範來修行。你應該就是專注於耕耘自己的心田。當然你可以試圖計算你的辛勞會帶來多少收穫，但那不會準確，也沒有必要。只要播種終必有所收穫。

刻意去尋苦受難能消除煩惱嗎？如果在禪期中有好的成果，那是很好。即使你是在苦痛中度過七天，你還是從中得到一些收穫，至少你償還了業報。不過，我認識一位禪眾，她認為刻意地忍受打坐的疼痛，可以消除業報。她也以為她可以代眾生受苦，來消除眾生的業報。

不過，這是錯誤的觀念，消除業障並不是刻意地去找苦吃。苦是會自己來的，自找苦吃是錯誤的想法。這就如同站在一位剛判你罪的法官前，你自己打自己幾個耳光說：「不用判我坐牢了，法官，我剛剛已懲罰自己了。」法官會因此而延緩判你的刑嗎？打自己是不會使判刑延緩的，你還是必須為錯誤行為接受法律的制裁。

同樣的道理，為了消除障礙而懲罰自己是沒有用的。修行的目的是為了鍛鍊我們的心，不是為了體驗痛苦。不過，修行過程中，如果痛苦不請自來，我們應該接受。因此，即使我們能接受苦果是業報，但不需要去尋苦。否則，我們反而會給自己添加

第三部　路上風光：觀空五層次

「空」要從「有」開始，但是有許多人因為不知道該如何從「有」到「空」，所以修行很難深入。

放掉思惟，空的第一個層次

空有五個層次，第一個層次就如同我告訴各位的，當我們來到道場參加禪修時，要把你們平常的想法與習慣，和所有禪中心以外的種種，全部打包起來，放在門外，讓自己從平常生活的思慮中抽離。現在我要講更深一層次的「空」，或者說「觀空」。

禪期的第一天我就提到，這個禪修中心對修行來說其實是個非常吵雜的環境（有車子、收音機、孩童等種種聲音），我也曾問你們，外面的噪音是否會打擾到各位？大部分的人都說：「不會！」後來在禪修期間，有一位學員說，其實對她造成干擾的並不是外面的聲音，而是師父的開示，因為我的話會不斷地縈繞在她的腦海裡。例如，我教大家要放鬆，她就只會坐在那裡，腦中不斷地響著：「放鬆、放鬆、放鬆！」如果我教大家要像個死屍般，她就會不斷地想：「我死了、我死了！」她說：「任何事情我都可以放下，唯獨無法把師父所說的教法放下當成空的。」我告訴她：「你必須放下。我所說的都已經過去，不必再去想它。」

如同我曾告訴各位的，打坐之前要先向自己的蒲團禮拜，並發願接下來這炷香要坐得很好；但上座以後，就應該連這件事情也完全放下。另外，還有一個學生，他發現自己在打坐時，心中還會不斷地期昐，希望能坐得很好。所以進入第二個層次時，我們不僅要把外在的環境觀成空的，連在禪期當中內心所生起的種種現象也要空掉。

放掉方法、自己與環境

若想更進一步觀空，緊接著要放下、忘掉的是「方法」，但是並不容易做到。忘掉方法是什麼意思？就好像戴眼鏡一樣，平常我們透過眼鏡去看東西，但不會一直記得自己戴著眼鏡。如果老是注意著眼鏡，那反而會變得麻煩。這也很像穿新鞋，穿的時候很明顯腳會痛，感覺很彆扭，但如果你能不在意它，反而可以發揮新鞋的功能，走得又快又穩健。開車和騎馬也是一樣；開車時，必須忘掉車子，只是單純地駕駛；而騎馬時，也唯有忘掉馬才能騎得好。我想這裡的每個人大概都有這個問題，就是沒有辦法忘掉方法，而這實在是一個負擔。

一旦把方法忘掉，表示你正在用方法，接著便可以更進一步，把自己也忘掉。就像一個男人緊盯著一個在大街上行走的漂亮女子，從不同角度打量著她，看到渾然忘我，失卻了方向，結果一腳踏進水坑裡。如果一旦忘掉了自己，就會忘掉自己所有的立場和觀點，還有身體的感覺，一切舒服或不舒服的覺受全都消失了。如果你只是把方法忘掉，而沒有忘掉自己，身體會感到非常舒服；接著，會忘掉自己，而所有舒服與不舒服的感覺都沒有了。如果周遭的一切還是存在，雖然已經把自己忘掉了，但卻很清楚地覺知周遭的環境。

最後，甚至連環境也忘掉了。聽而未聞，視而不見，此時便進入了定境。

對於這五個空的層次，你們大都能做到前面的部分，但「方法」還是沒有辦法忘掉，更不用說忘掉自己或環境了。這些對大多數的人來說，是很難跨越的大關卡。如果忘掉了方法，會感覺時間好像不存在，而且會坐得很好；如果忘掉了自己，性情上會有大的轉變；如果是忘掉了環境，那就入定了。到了最後這個層次，你的性格必將經歷一大改變，而我也會很樂意給你一個方法，幫助你進入「無我」的境界。

像爬樓梯般清楚

總括來說，這五個層次是：一、放下在禪期前，所有與日常生活相關的思慮；二、放下在禪期中，所產生的種種與身心無關的念頭；三、忘掉方法；四、忘掉自己；五、忘掉外在環境。每個人在打坐時都需反問自己，究竟是到了哪個層次？

依我個人的經驗來講，每次我打坐時，都會經歷這五個層次。我逐一捨離每一個層次，直到第五個層次。在過去，這個過程非常緩慢，隨著時間不停地練習，現在我只要坐下來，就能很快、很順利地從第一、第二、第三、第四，一直進入到第五個層次。我希望以後各位也能如此。
這個過程與佛典所描述的，釋迦牟尼佛修證的情況很類似，即所謂的「次第禪定」。他必須先進入初禪，才能依次進入第二禪、第三禪，以及之後的層次。當然，這並非是完全對等的比擬，因為我所說的是從凡夫心到定境─也即是初禪的境界，與佛陀所經歷的境界不同，但是這層層超越的過程是相同無異的。

有了這些說明，相信各位應該很清楚該如何著手修行了。當你用功修行時，將會清楚地看到這些過程的出現與演變。每當捨棄或放掉一個層次，而進入另一個層次時，你會知道接下來應該做些什麼。就像梯子的階梯一樣，每一步階梯都已清楚地標示出來，我們只要持續地修行，最後都能很快地爬上去。

障礙，而不是消融障礙了。

第四部　本來面目：萬法唯心造

近代有一位虛雲老和尚，他到亞洲各地遊歷，每到一處，只要看見有荒廢的寺院，就會募款重建。許多人感到很訝異，就問他：「法師，看您寺院一間一間地起，怎麼那麼容易呀？而我們連要起一間簡單的房舍都很困難。」虛雲老和尚回答說：「那是因為我的心中有寺院。」他們辯稱自己的心中也有寺院！虛雲老和尚則說：「不，你們心中不是真的有寺院。我在心中蓋寺院已經蓋很久了，所以這些寺院老早就蓋好了；當我現在要蓋寺院時，自然就蓋好了。而你們所謂的寺院只是夢想罷了，並沒有真正地在心中蓋寺院。」

《楞嚴經》說︰「諸法所生，唯心所現。」但我們不能把這句話解釋為，一切事物都是由這個虛妄心所創造出來的。如果你只是做白日夢，什麼事也不做，那你不可能創造出什麼東西或事物。相反地，如果你心中傾向於做某一件事，而也實際去做，那麼你所達成的成果當然可以說是唯心所造。同樣地，如果你對某些人感到生氣、悲傷或歡喜，並且憑著這些感覺來和他們建立關係，那麼這也可以說是唯心所造了。

今日所做，明日的果

有一句話說：「心如工畫師，能畫諸世間。」的確，存在於心中的一切，最後都會顯現；之前存在的，未來也可能會出現。這個過程就好像，你有一個大水缸，缸中的水摻雜了許多細砂，由於不斷地攪動，細砂時而沉到水底，時而浮現水面。而每一次心的波動，就如同在砂粒上添加了顏色，有時上的是一種濃厚的顏色，持久而不褪，有時則只是輕輕一抹。上了顏色的砂粒，沉入水底，當水被攪動時，又會再度浮現上來。然而上了淡彩的砂粒，顏色會愈來愈淡，只有深濃色彩的砂粒，才會顏色不褪。

善惡業就是這樣運作的！各種不同強度的念頭和行動，看起來似乎是「消失」了，可是過一陣子，在某個時刻，全又再回來了。不到浮現，看不到它們的影響。所以我們有時走好運，有時又遭遇困厄，而這都是來自於自己的所作所為。我們常說要為別人或自己謀求福利，很少說要謀求災難，即便如此，所有的災難都是我們自己造成的，自作自受。
存在於我們心中的一切，非常可能都會在未來顯現。事實上，要它們「不」產生後果還真的很難。當然，這要看業行的強度，就像染了顏色的砂粒，色彩愈濃厚愈是持久不褪。

在高雄，本來有一家專門處理家庭和工業廢水的工廠，後來因為它本身也製造了大量的廢水，無法完全處理，於是產生了問題。雖然這家工廠的出發點是好的，處理他人製造的廢水，但過程中卻製造了更多的廢水。我們的生活不也是如此嗎？雖然不想造惡業，但不知怎麼地，還是造了惡業；雖然不想傷害他人，但是原本的善意卻往往帶來了傷害。
在人類歷史上，由於某些政治或宗教的觀點而造成了許多戰爭，其實這些戰爭的領導者並不一定是惡人，甚至有許多還深信自己所做的一切，都是為了人類的利益，殊不知卻讓許多人身陷於苦難中。

空花水月，依然要做

曾有人問虛雲老和尚：「您為什麼要一間接著一間地蓋寺院呢？最後還不是變成廢墟或被毀壞！所以您蓋寺院，實際上是提供機會讓人來破壞，這是讓人造惡業呀！別麻煩了吧！」虛雲老和尚回答說：「當眾生的善根福德不夠時，這些寺院的確會荒廢或被大肆破壞，但當眾生的善根福德比較具足時，他們會需要寺院。雖然這些寺院之後還是會再荒廢，但是這不是我所關切的。根據佛法所說，一切事物是眾生心行所造，就像空中的花朵、水中的月影一樣，都是幻相。儘管如此，佛法的事業還是我時時刻刻想要去做的。」

因此，重要的是，在實踐我們心中的意圖時，要自問：「是否已經確切地在自己的心中建立起這些心念或誓願？」如果你已經走在實現目標的正確方向上，那麼「萬法唯心造」這句話就是千真萬確了。如果你真的想要某種東西，例如成佛，那麼你必須要有足夠堅定的決心。

先有付出，願望才會實現

有一個故事是說，從前有一對夫婦，年近五十，仍膝下無子。因為他們真的很想要個兒子，所以就遍訪各地寺院，求神問祇。可是他們的祈求全都落空了，直到來到一間寺院，有一位老僧人給了他們建議。老僧人說：「你們就多拜訪幾處寺院吧！如果裡面有又老又病、又沒人照顧的和尚，你們就帶他回家，照顧他，幫他治病，這樣你們就會有個兒子了。」

這對夫婦就照著去做，在拜訪了幾家寺院之後，找到一位罹患重病、沒人照顧的老和尚，於是把他接回家，很親切地照顧他，治好他的病。不過老和尚年紀已經很大了，過了兩年也快死了，就告訴這對夫婦說：「你們對我這麼好，我要怎樣才能報答呢？」這對夫婦說：「您就不用報答了，我們這樣做只是為了求個兒子。」後來老和尚終於死了。不久之後，這對夫婦真的生了一個兒子，十分聰明乖巧，他的父母有子萬事足，感到很歡喜、很得意。

過了好幾年，這男孩已經十幾歲了，一件有趣的事情發生了！原先給那對夫婦建議的老僧人來拜訪，認出了他們的兒子，就說：「唉呀，你不就是我的老朋友嗎？」然後這男孩子也認出了老僧人，說道：「我也是別無選擇呀！我得報答這對夫婦。」

故事到此就結束了。也許老和尚以轉生成為這對夫婦的孩子來報恩，並不是聰明之舉，而且可以說是滿愚蠢的。但是這故事有個重點值得省思，就是當我們真的想要某樣東西時，應當也要努力幫助別人，這樣我們的願望就會實現。

無事忙中老，空裡有哭笑，本來沒有我，生死皆可拋

心是沒有實體的幻相，以虛幻的心追求佛果，將導致更多的幻相《心在哪裡？聖嚴法師西方禪修指導》