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同修:師父,我聽您講法的時候能夠領悟,但要起用才行,要不又被轉了。

    師:不是被轉了。佛法講的圓滿的心性,是怎麼樣一個狀況呢?是空靈的。那眾生的意識心是什麼樣子的?是煩雜的。這個煩雜裡面,眾生都要有個「依」,我這個 念來了,就死依著這個念。念頭是有成住壞空的,是剎那不住的,所以就有跟著的喜怒哀樂。如果心不隨念轉,就是「若能轉物」。境界是你的念頭變的,你的心沒 轉,境界當然沒有轉,境界被轉,先轉的是心。要想轉境,先看好什麼?先看好自己阿賴耶識裡面的種子,因為外來的境界是它蹦出來的,是它來認知,所以外面的 煩惱來源於潛意識裡面的種子。

    我們明白這個道理以後,修行就很簡單了。唸佛不僅僅是我們口念,聲音很大,主要的是讓每一句佛號都是一個轉念的過程,從妄想從雜亂轉到清淨的一個過程。不 是說我們念幾萬聲佛號種善根了,但是我們的心非常亂非常執著,這個時候是邊唸佛邊執著,功夫不能夠起現行。只能說念久了以後也許會起現行,現在功夫不夠, 壓不住煩惱。

    但是我們沒有想到,唸佛不是目的,唸佛只是個方法。真正的不是說我們念多少萬聲來完成這個任務,而是我們要通過唸佛的心念的力量,把意念的雜亂全部降伏,把它化解掉。這才是從根本下手,從根本修。

    修到什麼程度?古大德講的「泰山崩於前而不亂」,有這個功夫就很純熟了。那時候你念上十句八句,都比那些雜亂的人念上一萬句、十萬句管用,那就是定力。定力就是我們修行的一個基礎,這樣的人相對來說,智慧肯定比一般人要高,因為他的心清淨。

    佛法的真正高深處,我們眾生為什麼不能理解?為什麼佛說眾生思維佛的智慧,想佛的能量,無法想像?因為眾生所能夠思維的,思維所能達到的,是有限度的,像有一個圈子把你的思維、想像給框住了。但是佛的智慧恰恰相反,佛的智慧是廣大,無有界限的。

    這個無有界限是包羅萬象的,所有一切眾生的心念都包在裡面,但是他又不屬於哪個心念,你說他是哪個心念都錯了,你說他是哪一個念頭也錯了。但他又沒有離開任何一個念頭,所以任何一個念頭,起心動念,佛都圓滿知道,如來圓滿清楚。

    但是你說哪個念頭是他?哪個念頭都是,也哪個念頭都不是。覺悟的時候哪個念頭都是如來,所以山河大地皆如來;不覺悟的時候,哪個念頭都不是如來,凡夫看如 來,他也不是如來。所以佛成佛以後,對著山河大地說:「妙哉妙哉!萬事萬物都具備佛性,都應該回歸涅槃成佛去!」

    我們眾生看到佛,就想:「佛啊,你不吃不喝在樹下坐著幹什麼?多浪費時間啊。」(眾笑)所以這就是兩個不同的觀念,兩個住的世界不一樣。

    有人說:「你們學佛人消極,不現實。」他們認為他們很現實。他們現實在哪裡?你問問他哪一天是現實的?現實不現實,一天都是二十四小時過去了,但覺悟的人 他過得是明白的,是有意義的,是充滿了智慧的;不覺悟的人他以為一定有收穫,有得到,最後空空的啥也沒得到,得到的是什麼?業力。這個業力從哪裡產生的? 執著。他是在增加執著。

    同修:太難了,要想眾生不執著太難了。

    師:有辦法!功夫,禪定的功夫!唸佛的目的是得定。因戒得定,因定開慧。所以持戒不是目的,持戒只是方法,目的是得定,而得定的目的是開慧。因為你沒有戒 不能得定,沒有定不能開慧,它是三個階層。慧是自性本具的般若智慧,本具的般若智慧怎麼能打開?真的是《楞嚴經》上講的,「舍識用根」。

   「舍識用根」就是耳所能聽的,不用耳識去聽,用耳根去聽;眼所見的,不是你分別執著「這個是紅色的,那個是綠色的,這個很漂亮,那個很美」,分別執著叫眼識,去觀,去看了,然後用眼根的根性去看。但是看了,你明不明白它是黑的是白的,是紅的是綠的?明白。

    遇到佛法太不容易了!「人身難得,佛法難聞」。這一生遇到佛法,真的是「寧捨生命不捨皈依」,這句話說得決定有道理,因為生命是短暫的,是有限的,生命真正地有了皈依、有了依靠,那才是真實的利益。

 

    同修:我們家的冤親債主二三月份就要來見師父……

 

    師:你們家沒有冤親債主,你們家全是大菩薩!你為什麼把他們想成冤親債主呢?為什麼不想成大菩薩呢?都是大菩薩!善的緣分是大菩薩,惡的緣分也是大菩薩,全是如來的化身,你天天活在佛的懷抱裡,天天跟佛在一起,那多好!這是真的,不是假的。

 

    因為我們用的是煩惱的心,所以你看身邊的人全是凡夫。那佛來了肯定不是這樣的,佛來了看惡人也是如來化現的,看善人也是如來化現的,只是不同的角色,不同 的緣分而已,這才叫「若能轉物,則同如來」。你沒有到那個程度,你到了西方極樂世界,看到極樂世界也覺得亂,為什麼?因為你的心是亂心。你的亂心是看不到 極樂世界的。

 

    所以不要以為自己身邊的人全是冤親債主,其實全是諸佛如來的慈悲加持,來幫助你學佛的,是善的加持,是增上緣的加持。佛的加持力,天天在不斷助長你的能 量,那多殊勝!全是如來!久而久之你不就變成如來了嗎?你變成如來,還有痛苦嗎?還有煩惱嗎?沒了!全是無量的智慧、無量的能量,那多殊勝,太圓滿了!那 不成佛了嗎?

 

    佛說,山河大地皆是如來的化現。山河大地,我們人是中間的一部分。我們在山河大地之間,那山河大地是如來的顯現,我們每一個眾生當然也是如來的顯現。所以 佛告訴我們了,我們沒有聽懂而已,佛早就說了,我們還是不聽佛的話,還認為他是業障、是冤家,不知道他就是如來,圓圓滿滿的如來。你明了了就沒有煩惱了, 你天天跟如來生煩惱,你太吃虧了

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