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學佛要笑口常開,慢慢感化家人

學佛本來就是一件快樂的事情,沒有必要把很多煩心的事情天天放在心頭:孩子不聽話了,家庭又出現那麼多事情等等。遇到事情就要解決,不要放在心上,放在心上,不但解決不了,還障礙許多問題。有了清淨心,處理事情就會顯得格外有智慧。

 

如果你天天去煩惱,家人也會跟著你煩惱。為什麼學佛人的家庭是和諧的,學佛的人是快樂的?因為他煩惱少了,煩惱少了笑容就多了。要經常笑,微笑多一點兒,家人就歡喜了。天天愁眉苦臉的,好像家人都欠你似的,結果家人都來埋怨你。

 

你 看歡喜佛就供在門口天天讓人看,說明要歡歡喜喜地學佛。即使家人一時沒有接受,還不能理解你學佛,也沒有關係,都有個過程的,你不也是幾十歲以後才慢慢瞭 解佛教的嗎?也不是一下子就這麼深信的,都有個過程的。所以應該用一顆愛心,一顆原諒的心來對待他們的不理解,時間久了就會感化的。

 

人 心都是有血有肉的,他們看到你學佛和以前不一樣了,學佛後更懂得持家之道了,更懂得如何去處事了,家人就支持你學佛了。學佛以後處理事情有智慧了,不生煩 惱了,家人都和睦了,你不去學佛他也要找你去學佛,到那個時候你就沒有障礙了。天天沒有煩惱,天天笑口常開,不好的病毒全被你的慈悲化解了,消失了,氣色 也好了,他們也要學佛,他們不想生病,所以這個時候他們自自然然地也跟著學佛了。

 

青 島的佛堂,就是這個方法,無論你學佛的不學佛的,來了以後都能融在一起。剛開始的時候有很多問題:有佛嗎?怎麼樣能讓我信佛呢?我說好,沒關係,你經常 來,經常來學習、唸佛,你就明白了。有的人特別愛吃海鮮,好,我帶你去海上放生。海上放生一次就發願再也不吃海鮮了。把這些海鮮放到海裡面去,它們在海裡 面跳舞,在海面上游得可漂亮了。我說萬物有靈性一點兒都不假,你看活生生的在海上游來游去多麼可愛,怎麼忍心吃啊!她說是啊,不吃了!這就可見得人心都是 善良的,就像咱老祖宗說的「惻隱之心人皆有之」,關鍵的是有沒有這個磁場,把大家的愛心、慈悲心給喚起來。

 

命運是自己起心動念感應造就的

我們這一生所享受的一切,是過去生中修來的。過去生中修得好,善緣多,這一生的福報就大,而且順心事多,煩心事少;有的人過去生中修得不怎麼樣,結果什麼都不順,發財了也痛苦,家庭還是苦不堪言,一點也不和諧。所以要跟眾生廣結善緣。

 

知道這個道理了,現在我們的命運好不好不要去管它,那是過去修的,已經成定數了。雖然有命運,那是你自己造的,你自己來主宰,不是有個命運的神來給你主宰、給你策劃、給你安排,是你自己起心動念所感應的磁場。

 

如 果你喜歡打牌,肯定你會去打牌室,感應的是那個磁場。你喜歡唸佛,大老遠的你趕到慈光書院來等了一天,為了什麼?想唸佛啊!唸佛的人跟唸佛的人在一起。所 以發什麼樣的心,動什麼樣的念,你就有什麼樣的感應,這就是佛門說的「強者先牽」,一口氣上不來,六道輪迴你到哪一道去,關鍵是最後一念。

 

有人約你去打牌,有人約你去跳舞唱歌,還有人約你到慈光書院來唸佛聽經。大家唸佛的這個力量強,佛緣深,佛的種子多,所以其他的事情都沒有動搖你們的信心:好,還是來唸佛,還是來聽經!所以你們就來到慈光書院學習佛法,這是一個很明顯的因果現象啊。

 

這 邊有佛法的交流,有的人也不一定沒有聽到這事,可能他們早就聽說了,但是他不來:還是在家歇一會吧。這是佛法的種子還不夠。但是沒有關係,你通知到了,就 給他種了一個善因。下一次再通知,總有一天他的佛緣、善根的種子具足了,他就會來了。他聽完以後,有可能下一次你不用邀請,他自己就來了。原因在什麼地 方?他得到受益了。

 

佛法無邊,不度無緣之人

對 佛法剛剛有一點認知的,或者沒有認知的,他們都認為佛教只不過如此,是迷信,種種的帽子給扣上了,因為不瞭解。當真正進入佛教講堂的時候,就好了。因為你 在事業上、生活上,任何一個範圍當中所解決不了的問題,在佛法的講堂上應該都能找到答案,在佛法裡面都能夠解決,這才體驗到了佛法的無邊。

 

但是後面還有一句話,不度無緣之人。不是眾生與佛沒有緣分,都有緣分,因為佛說一切眾生都有佛性,有佛性哪有跟佛沒有緣的道理呢?都有緣,只不過有的人障礙多,煩心的事情多,被事情牽纏著,自己沒有辦法冷靜下來去思考。

 

往 往這些人,他的生活是很煩雜的,每天從天一亮就忙,一直忙到晚上,都不知道自己在忙些什麼,稀里糊塗地就忙過去了。為什麼?妄念太多了,沒有時間去想。有 的人一生都過去了,他還沒機會想一想:天天的就這麼過去了,這一生過得怎麼樣?做了些什麼有意義的事情?沒有一件值得去回憶的事情,懵懵懂懂地,光陰就浪 費了,那時候後悔就來不及了。很多人都這樣想:我年輕的時候怎麼樣怎麼樣就好了。已經沒有用了,已經都過去了。

 

佛法就是讓你正確地選擇自己的人生,正確地來認識宇宙的真相。所以佛教這個講堂,老少皆宜。年輕人、中年人、老年人,在佛法裡面都能找到不同答案,都適合。

 

原 因是什麼呢?佛說,宇宙是心性變現出來的。宇宙當中只有一個心性,所以在大乘教裡面,佛說:十方三世佛,共同一法身。三世佛,就是過去佛、現在佛、未來 佛。過去佛他們已經圓滿成就了,他們的法身圓滿證得了;現在的佛在弘法利生,在宣揚法身的妙用,在為眾生揭示宇宙的真諦,現在佛在工作;未來佛就是我們這 些眾生,我們在座的每一個人都是未來佛。佛說都是同一個法身,同一個生命共同體。所以別人說歡喜的,你能笑起來;別人說痛苦的,勾起你的心思,你會哭起 來。因為同一個心嘛!如果不是同一個心的話,別人說是別人的事,你就沒有感覺。

 

佛 法在生活中的點點滴滴都可以驗證。同一個真心,佛菩薩是正確地使用這個真心,他們生活在這個世界,就是生活在華藏世界。我們凡人有了妄想,有了煩惱,有了 種種的障礙,把我們的法界、我們的真心給框起來了,這一層那一層包裹得非常嚴,包得最嚴的,果報就是墮阿鼻地獄,因為自己把自己包得一個人也容不下了。

 

佛說了因為你的心性是圓滿的,將來變現出來的地獄也是廣大的,是自己的心性變現出來的。哪一天你明白了,原來地獄是自己造的!不造這個地獄了,不想這個問題了,不再執著了,這一層地獄就沒了。

 

佛 舉了個「罵人地獄」的例子。有一個人就愛罵人,天天睜開眼睛就罵人,結果罵了一輩子,死後到了地獄還在天天罵。因為到了地獄後,一切都是自己的業力化現 的,就好像在對著鏡子罵一樣,你罵得越起勁,鏡子裡的影像也罵得越起勁,等哪一天你罵累了以後,忽然間醒悟,哎呀,我怎麼對著鏡子罵啊!一離開鏡子,鏡子 裡面的人就不罵你了,你就解脫這個劫難了。如果你還不覺悟,還對著鏡子越罵越起勁,那你說這不是太笨了嘛。

 

一切眾生皆具如來智慧德相,但因妄想執著不能證得

 

當年釋迦佛在兜率內院,是等覺菩薩候補佛。他下生到我們這個人間來,投胎到印度(現在的尼泊爾)的皇宮,做了淨飯王的兒子,國王的太子,來示現得到榮華富貴,享受榮華富貴。他看到這也是無常的現象,瞭解到人生的種種生老病死的苦難,發願要修道來解決這個問題。

 

種 種的示現就是讓我們覺悟,你現在富貴固然很好,但是沒有長久的,即使你的富貴可以長久,你的身體也不能長久,活一百歲算長命,總有一天還會死。這個死多痛 苦啊!自己痛苦,你的親人也痛苦;親人不捨得讓你走,你也不捨得他們,再依依不捨的也避免不了總有一天會分開的,所以人世間的苦難多,種種不如意、痛苦的 事情多:你歡喜的人要分開了不如意,很痛苦;你不歡喜的人天天遇到,也很痛苦。要解決這些問題,就要看明這個事實真相,所以釋迦佛選擇了修道。

 

當 年釋迦佛遍訪了諸大善知識,這些修行人也知道有輪迴這個現象,但不知道這些現象是從哪兒來的,這個道理在什麼地方。佛學了一圈以後,感覺到解決不了這個問 題,於是他就萬緣放下,進入甚深的禪定。在甚深禪定之下,他的智慧開了,就是真心裡面本來具足的般若智慧顯發出來了,照見了宇宙的事實真相,才感嘆地說: 妙哉、妙哉,一切眾生皆有如來智慧德相,但因妄想執著而不能證得。

 

釋 迦佛說一切眾生本來不應該這麼苦,本來就應該很快樂的,本來就應該有很多的智慧很多的能力,現在沒有了的原因就是你的心量不夠大,妄想多、煩惱多,把你給 障礙住了。祖師也講「認假為真」,宇宙這些現象你看錯了,把生滅不實的東西看得不正確,你在這些剎那生滅的現象裡面捉迷藏玩遊戲,一天過去了,兩天過去 了,三天過去了……不知不覺這一生過去了。回想一下不知道怎麼回事,一生稀里糊塗就過去了,這就是迷了,這一生毫無意義。

 

佛告訴我們,你應該有智慧,只是你沒有把這些妄念、業障給去除掉,還自以為是地把這些東西扛著,才產生這些現象,造成你本來的智慧不能透露出來,造成現在種種的不如意、種種的問題,原因是我們自身沒有看清事實真相。

 

學佛最基礎的受用是身心和諧

我們沒有真正地認識到此生得人身的可貴性,意義有多大,我們根本沒有這個概念。一生當中能夠遇到這樣的機會,坐在一起交流佛法,談談這些現象是非常不容易的,所以我們要珍惜這個因緣,如果你不珍惜,一旦失去了,想再遇到那就很難了。

 

聽 不懂沒有關係,聽不懂就好比現在種一個善根,結一個佛緣。如果哪一天你真正聽明白了,真正能做了,那就恭喜你,你離成佛成菩薩不遠了。所以現在聽不懂沒有 關係,一次聽不懂聽兩次,兩次聽不懂聽三次,總有一天會聽懂的。聽懂了以後你就了不起了,自身的煩惱、自身的問題都解決了,那是多麼快樂的事情。

 

所 以不要以為佛教那麼高深,學佛那麼難,那麼多的戒律制度,說我不敢皈依,我們要知道佛教是通情達理的,我們剛剛入佛門,佛菩薩也不會那麼嚴格地要求你一定 要怎麼樣,這樣會把你嚇跑的,連聽佛法的機緣也沒有了。你可以先瞭解,把持戒這些規矩瞭解以後,慢慢地你自己去解決。至於持不持,做不做,不是佛菩薩的事 情,是自己的事情。

 

佛 法的規矩不是來約束誰的,不是給我們生活製造那麼多的障礙,不是這個道理。至於什麼道理,我們要慢慢講,詳細講,你才能明白。明白以後,做不做是自己的事 情,到那時不用勸,你自然去做了;你真正明白之後,別人不讓你來學佛都不行,你會爭著吵著要來,原因是什麼?你明白了,覺悟了,你真正地改變了。

 

這次學佛交流,希望每個人都有一個思想的轉變,有一個新的認知。家庭改變了,身體越來越好了,心情順了,工作也順了,這是你聽完我們這兩次佛法心得交流而應該有的變化。如果你沒有這些變化的話,等於這兩天既浪費了我的時間,也浪費了你們的時間,就太遺憾了。

 

最 起碼你的心要順,最低限度是自身有了一定的認知,一定的覺悟,那你這一生都會記住這兩天,感到慶幸的是將來會因為這次機緣,對你的人生起到非常大的作用。 如果聽懂了,那是你無量劫的善根具足,過去生中你與佛結了很深厚的緣分;聽不懂也不是沒有緣分,還是要不斷地增加印象,多多地讀佛經、禮佛,把你過去生中 與佛結緣的善根引發出來,這個時候你就得到佛法的真實受用了。

 

佛 教不是空談的,佛講度化眾生。「度」,就是把道理給你講清楚了,把事情給弄明白了,好像用船把你給接引過來,但最主要的是你有沒有「化」。「化」就是變 化,你的思想有沒有變化?你的身體輕鬆了沒有?你的慈悲心(佛說你本來有慈悲心)可以滋養這個身體,即使你身體有病,你的慈悲心發出來了,就可以把病毒給 融化掉,可以把這個病毒的分子給分解掉,分解了以後你的身體就健康了。所以你的慈悲心提升了,你的病就沒有了。這就是你的「化」,氣質變化了,身體變化 了,精神面貌也變化了。

 

我們一定要認識到,我們學佛、聽經了,就要有變化,身體變得越來越好,這就是你學佛的成績,也是學佛最基礎的受用。如果稀里糊塗地聽過去了,也忘了,沒有得到這些利益,那只能說你種了佛緣,種了善根,沒有辦法起到作用。

 

我 們每一次的交流都講得很細,把佛法講得很直白,怕講太深了大家聽得懵懵懂懂的,一會兒要打瞌睡了,一會兒又聽糊塗了。逐步逐步地把我們的境界提升,再去看 佛法,讀佛經,你的境界就不一樣了。現在咱們的交流就等於給以後的聽經聞法鋪墊一條道路,只是起到一個鋪墊作用,讓我們有一個正確的認知、正確的觀念,然 後你用一個正確的心態去學習佛法,這個時候你才能得到利益,這個非常重要。

 

極樂世界依正莊嚴,是我們真心本具

 

唸佛也是這個道理,把所有的妄念、所有的煩惱都轉到這句佛號上,都轉到阿彌陀佛四十八大願上,轉到西方極樂世界依正莊嚴上,那麼美好還生什麼氣啊。

 

佛在經上告訴我們,西方極樂世界衣食自然、黃金鋪地、七寶池、八功德水。那麼好的地方,我們現在去不了,想想總可以吧,一想都無比的歡喜,無比的快樂,這個歡喜心就能夠養你的身,養你的心,讓你感覺到無限溫暖。

 

佛 太慈悲了,佛能夠解決我們的困難,能夠幫助我們離苦得樂,他給我們建了一個那麼美好的世界,讓我們去修行,讓我們無憂無慮地在那個地方生活,多麼慈悲啊! 這並不是理想主義。佛說一切法不離心性,心性是美好的,在理上講,你的真心本來圓滿開啟的境界,就是西方極樂世界,就是那麼美好的境界,這是你真心本具 的,可現在我們迷失了,佛就給我們開顯出來。

 

阿 彌陀佛大慈大悲,他證得了圓滿的壽命,無量壽,把這個極樂世界、真心自性的無量光明壽命開顯出來,然後發了大願接引唸佛人,讓唸佛人提前進入無量壽(佛在 《阿彌陀經》上告訴我們,到極樂世界以後壽命無量,和阿彌陀佛一樣),先去受用這些境界,沒有痛苦了,不會為了衣食去奔波,不會因為病苦去煩惱,因為那個 地方衣食自然,沒有病苦,而且無量壽。你在世間修行還擔心壽命,你活得再長壽,到兩百歲還是有個限制,壽命到了你不想走也不行,再去投胎從小孩做起,還要 隔一世。佛說你的真心本性,沒有生死,不投胎。

 

佛 告訴我們在娑婆世界很苦,冬天很冷,去放生你看都凍得很厲害,如果穿得少說不定都要凍感冒。世間太苦了,好吃的東西你很想吃,讓你吃一碗你挺高興,吃兩碗 也挺高興,給你一大鍋,二十碗、三十碗,就痛苦得不得了,你再喜歡吃的東西看到也不想吃了,你喜歡吃的東西你吃不到也痛苦,所以種種的這些,都是有缺陷 的,不圓滿的。

 

佛 說到極樂世界你想吃多少來多少,你不想吃就沒有了,衣食自然;想穿什麼衣服,念頭一動就來了。原因是佛菩薩的慈悲大願加持,你的自性本來具足,你真心本來 就有的,這樣的話才能跟佛菩薩感應。佛在經典裡告訴我們這些依正莊嚴的美好,我們聽了能夠歡喜,能夠相信,就說明你的真心也有;如果佛菩薩能開顯出來,而 眾生心裡沒有,你就聽不進去,聽不進去就說明不是這個道理。好與壞在我們這個心裡都是具足的,好的是你本來具足的,壞的是你染上不好的習氣而已。佛無條件 地把這個事實真相告訴我們,讓我們真正地來解決這個生命的缺陷。

 

現在我們有可能還認識不到這個程度,不要緊,學佛就好像生活一樣,是個漫長的過程。你一念覺悟,你的生活就是佛法;你一念迷了,你的生活也變成了凡夫的生活。有了智慧你的生活就是佛法,沒有智慧你做事也做不成,那就不是佛法。所以佛 法是智慧的教育,智慧就是佛法。你的生活如果充滿智慧,工作就會很順利,有條不紊地去進行,這也是佛法,只不過這是初級的佛法,我們要層層往上提升,不斷 地往上提升。小孩有小孩的智慧,大人有大人的智慧,佛菩薩有更大的智慧,都是智慧,只不過是層次不一樣而已,因為你起心動念都是心性在起作用,小孩起心動 念也是心性起作用。

 

心性本來是智慧的,現在我們的心性沒有智慧了,是因為被煩惱給纏繞住了、扭曲了。智慧就好比光明,般若智慧就像光明一樣非常亮,煩惱就像黑暗,把光明一層一層地給包裹住了。

 

在 這個時代當中,我們一定要知道我們有歷史使命,要把這件事情做下去,續佛慧命,要發菩提心才能做到。你不發菩提心,天天把圈子縮得很小,就你家庭裡面幾個 人,就這麼一點兒事情,你的菩提心很不容易發出來。因為你一睜眼就會遇到這些事情,天天就這些事情,還生煩惱,你的菩提心都被這些煩惱給蓋住了,沒有一個 上進的平台。

 

珍惜時機「借假修真」,多做義工培植福報

現在這個道場成立了,沒事的時候多來唸唸佛,多來誦誦經。給大家一個那麼好的環境,多好啊!

 

一定要把握機會。人命無常,國土危脆。國土都危脆,一個事情當然也是危脆的。生命本來就是危脆的,你現在呼吸勻暢,非常健康,把你的嘴、你的鼻子捂起來,幾分鐘就沒命了,這個身體就不是你的了,就那麼危脆!

 

要 知道,可貴的是你遇到了佛法,可貴的是你明白了人生的道理,趁我們健康的時候成就佛菩薩的境界。學佛就是把你的境界,把你的靈性不斷地往上提升。這個身體 需要呼吸,需要氧氣,你看靈性就不需要,哪一天把靈性給提升上去了,好了,這個身體就能做到佛門裡面說的生死自在了。所以我們要藉著這個有限的條件換回無 限的境界,佛門裡常講「借假修真」。

 

如果這個道場不啟建,這個地方是荒山野嶺,讓你來誦經、唸佛,來學習佛法,那是不可能的,聚不起來,所以還需要這麼一個環境。

 

我們有了環境,就要充分地發揮它的作用來為大家服務,這樣才能夠都得利益。學習的得利益了,發心的菩薩們也功德無量,因為成就別人了。

 

一個道場能夠成就幾尊佛菩薩,那將來功德主他要是唸佛,阿彌陀佛直接就把他接到西方極樂世界去了,如果不唸佛也會生天,做天王去了,為什麼?供養佛菩薩的果報。一生當中你能夠供養一尊佛菩薩,這個福報太大了。

 

一個道場,常常讚歎說道場裡面什麼地方的功德最大?廚房!你天天在廚房裡掃地、洗菜、淘米,你的功德大,原因是什麼?那麼多的修道人每天來這裡吃飯,你知道哪個人一心不亂了?你知道哪個人成佛成菩薩了?他每天都吃你做的飯菜,每天都享用你做的飲食,那你太有幸了。

 

要去為別人服務,要多干活,培自己的福報,很多大成就者都是從廚房裡面培了福報然後成祖師成大德的。先有福報你才能夠有這個機緣,更上一層地去學習,所以我們要踴躍地參與道場的活動,做做義工培植自己的福報。

 

就像在青島的道場,我很有感受,有一些經常去做事的人,來了以後感覺很親切,像在自己的家一樣,因為他不陌生;有一些人就沒有這個親切感,感覺還是有一些隔閡,很拘束。如果你來了掃掃地,那這塊地是你掃的,這一天你的感覺都很好。

 

我們學佛,有時間來聽經來唸佛來誦經,有時間我們就干幹活,幫大家去做做事,這都是一件很好的事情,一舉一動都是道,掃掃地也是道。當年周利槃陀伽那麼笨,佛讓他天天去掃地,為比丘們拂拭衣物和雜物上的灰塵,並在幹活的同時念「拂塵除垢」的偈句,結果成阿羅漢了。

 

這 也就是在佛門裡面,如果他遇不到佛,這一輩子就笨下去了,佛門裡面好修福就是這個道理。原因是佛的智慧高,能夠把眾生的迷惘破掉,他知道你的根性,知道你 適合做什麼,然後就把你的問題解決了,你這一生就沒白遇到佛法,沒白遇到道場。這不在於你聞佛法的早與晚,而是在於你有沒有機緣,有沒有人給你指點一下。 《阿難問事佛吉凶經》裡面說:從明師受戒。就是說能不能遇到人給你講明白,你要做什麼?這事你要怎麼樣去做?到哪裡去?非常重要。

 

佛氏門中有求必應,願心與成果成正比

佛法裡面你求什麼都可得,關鍵是方法你知道不知道。每個人到道場來了以後,所求所願各不相同。有的人覺悟了,社會責任也盡到了,家庭任務也完成了,好,辦自己的大事:一心唸佛也好,修行靜坐也好,就是為了成佛,就是為了往生極樂世界,這事好啊。

 

但 是有的人對佛教認識不夠,說我還沒想去成佛,只是聽說佛門裡面可以修福報,可以修智慧,我想增加點智慧,我想修點福報,然後來做做義工,佈施一些財物來培 培福,將來生天,或者將來有更好的福報,也有這樣的人啊。還有一些人,從來沒有遇到佛教,來了後感覺到很舒服、很好,就想感受一下這個磁場,偶爾來坐一 坐。

 

佛 法像大海一樣,你有什麼樣的願心,有什麼樣的想法,將來成就的果實和你心想的是成正比的。你明白了以後心就會開明,你一心地想成佛成菩薩,就按照你的方法 去做去修就行了,人家想修福修慧他去修就行了,有的人想來感受一下這個氣氛,又沒有影響道場的正常秩序,沒有影響大家,那在這裡感受就好了。都是有個過程 的。有可能他今天不學佛,只是感覺好,明天他就想修福報、修智慧了;福報、智慧修到一定程度,就感覺這些沒意思了,還是成佛去吧,又提升要成佛去了,所以 每個人的修行都是要有個過程的。

 

有 些老修行說看到有些人來到道場,修得不好還那麼多的事情。這個時候你不應該生氣,你應該知道這是正常的,你那個時候也是這樣過來的,都有個過程。如果看到 這些現象你還去生氣,還去計較,那你的功夫全都破壞了,把自己障礙了,自己還以為自己是老修行,自己修得好,結果出問題了自己還不知道。

 

很 多人都有這個情況,自己出問題了,生煩惱了,還怪外面這個不好,那個讓我生煩惱。你都沒想過,這些人跟你求的不一樣啊!你要想求人家的福報,也像他一樣, 也行啊,是各有所得嘛!你不想在六道輪迴裡了,你想出去,應該是得的「便宜」最大的,你還氣人家得那點兒小「便宜」,你說你這不是迷惑嗎?看到他得一些利 益,看到人家陞官發財,你沒必要羨慕,因為你要作佛!這是沒法比的。

 

學佛給社會帶來的現實利益是和諧

我 帶來了法寶《現代佛教的成就》。什麼是法寶?能夠讓你這一生當中都得到不可思議的利益,就是法寶!佛法方方面面給你指導完,你就得到利益了。就像普賢菩薩 的十大願王,導歸到極樂世界,導歸到清淨莊嚴的佛國土,這是一切諸佛的心願,這是我們眾生一切事、一切時所夢寐以求的極樂、和諧。真正的極樂世界是大和 諧,學佛的弟子應該給社會帶來的現實利益就是和諧。

 

當 時有一位領導去佛堂,我們聊天的時候,我說佛經裡面有一個詞落實了這個社會就和諧了。他問哪個詞?我說佛經裡面讓人「斷惡修善」,佛告訴我們佛國是「諸上 善人俱會一處」,如果這個社會善人多了,惡人少了,每一個人都有一顆善心,都有一顆愛心,用善良的心去面對一切事物,這個社會和諧就落實了。和諧社會、和 諧世界,首先是心靈和諧,心靈和諧了外在自然就和諧了,所以佛法和社會是分不開的。

 

我 們佛教徒提倡愛國愛教、遵紀守法,道理在什麼地方?沒有一個安定的社會,沒有國家的支持和保護,人民就沒有安居樂業的生活。所以佛說四重恩,國家恩、父母 恩、眾生恩、佛恩。國家恩很重要,國家的太平,一片祥和是我們學佛修道的基礎。如果每天動亂,每天打仗,每天要逃難,你哪還有心情去學佛、去修行呢?國家 保護我們,我們當然要愛護國家,所以要不謗國主、不犯國製,因為國家對我們有恩。

 

佛 法和社會是融合的。最近國家提倡的「八榮八恥」,也是中國的傳統文化,跟佛法也非常地相應。只要是好的東西,我們都應該汲取,因為佛讓我們斷惡修善,佛教 導我們所作所為都是善的,這些倡議也是教我們做個好人,怎麼樣去待人處事,怎麼樣把家庭維護好,這是善啊,善就和佛經相應了。

 

中 國的傳統文化非常優秀,教我們怎樣把人做好,在此基礎上,學習普賢十大願王,「禮敬諸佛」,然後我們到極樂世界去,導歸到淨土。這是一個多元的文化,多元 的現象,歸元到一起是整體。如果全社會都能夠瞭解佛法,就沒有衝突了,宗教與宗教之間也沒有衝突了,各宗派之間也沒有矛盾了。

 

我 常常告訴佛堂的同修,別人誹謗也好、批評也好,那都是給我們消業障,我們不說別人。為什麼不說別人?他替你消業障是好事情,你說他幹什麼?佛說了,一切眾 生都是同一法身,你說他沒必要啊。他不明了,他說你不好,你要說他好。為什麼?同一個佛性,是這個道理。所以我們學佛,最關鍵的是要有一個正確的思想去面 對這些事情。

清淨心可以讓你不生病,你的心地妄念少了,煩惱少了,就不容易生病,所以我們要知道心地清淨是多麼重要。

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