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有對立,就不算真入佛門

眾生總是生活在自己的煩惱世界裡,總是在這個大夢裡不醒,這個大夢總是延續不斷,怎麼辦呢?只能夠慢慢地積功累德,慢慢地把自己的善根、福報培足了,智慧才能夠開顯出來。

 

所以能在佛門裡做事情應該是一種榮幸,要任勞任怨地去做,為誰做的?為佛菩薩,為一切眾生的法身慧命做的,不是為自己修福去做的。把所做的一切功德回向給虛空法界一切眾生,回向給佛菩薩的恩德,這樣我們的心量就大了。

 

你 將功德回向給逆緣的人,那你的心就會生起歡喜心,就不會為他生煩惱了,我們在心裡生悶氣,解決不了問題。這是往昔的業障啊,要去面對,逃不了的,這生不面 對,來生還是要面對的。早一天面對,就早一天將業緣解決掉。什麼時候看外面的世界沒有壞人了,沒有跟自己作對的,那才算是剛剛入佛門,才叫入佛門了!

 

佛是沒有對立的。在大乘經裡面常講,真信佛是「初信位」,在小乘教裡叫「須陀洹果」,是見思煩惱的「見惑」斷了。「見惑」最主要的一個「見」是「身見」,「身見」破了,在小乘教裡面是證得「須陀洹果」,在大乘裡面是「初信位」果位,那才叫信佛,所以叫「初信位」。

 

我 們現在所謂的「信佛」,佛不承認,和真信的標準差得太遠。破這個「身見」,從證得「須陀洹果」的那一剎那起,就不再執著這個「身體」是自己了。「身」沒 了,不是這個身體不見了,身體還在,只是身體的概念已經打破了。這個「身」沒有了,還有誰能跟你作對?哪裡還有麻煩?這個時候你再看這個世界就歡喜了。

 

所以小乘的「須陀洹」就證得了位不退,永遠不會流轉三惡道,因為他感應的都是歡喜境界,這樣人間、天上七次往來以後,有佛出世就證得「阿羅漢果」,就是「聲聞」;沒遇到佛出世,就是「獨覺」,也超越了六道輪迴。

 

我們呢?表面上信佛,其實是在信煩惱,天天那麼多的煩惱,說明我們的「信」和佛的「信」相差甚遠。信有十信位,初信、二信、三信到第七信,六道輪迴才能出去,在小乘教裡面叫「阿羅漢果」,十信位圓滿,你的心性才開顯出來,就像《金剛經》上講的:信心清淨則生實相。

 

實 相是什麼?實相是法身,是佛性。到這個時候,你的境界就截然不同了,這就是祖師們常講的:此方即淨土,淨土即此方;生則決定生,去則實不去。極樂世界從來 沒離開過你,你也剎那沒有離開過極樂世界,你就生活在極樂世界,就生活在阿彌陀佛的懷抱裡。那為什麼感受不到呢?為什麼還要受痛苦呢?你自己把自己重重包 圍住了,極樂世界就離你十萬億佛國土那麼遠了,就是十萬億佛國土那麼遠的煩惱把你嚴嚴包圍住了。真的將這些煩惱去除掉了,山河大地也是法王身,是如來真正 的「身」。

 

我 們守著眼前的這些「小法」,自足自樂地把自己給耽誤了,多麼可惜的一件事情!要明了,內心是自己的業障煩惱造成的,外境是自己的感應得到的。要想成就,就 要度過這一關,必須突破這一關,否則成就不了。《楞嚴經》上講「根塵脫落」,就是再也不被煩惱左右了,再也看不到別人的是非了。因為你明了了實相,看到自 己的起心動念遍滿宇宙,外面的東西全是你自己變現的;明了這個實相,就再也不會對別人發火了,不會對別人生嗔恨心了。大家都明了以後,這個世界就沒有戰爭 了,和諧了,永遠太平了;這個世界就是極樂世界,就是華藏世界了。

 

我 們現在生活在相對的世界裡,有「我」有「他」。有「他」和「我」,就有對立,就有分別,就有矛盾,這就是輪迴的根,你沒有和宇宙融為一體。如果你真正地和 虛空宇宙融為一體了,自然就沒有輪迴了。輪迴就好比迂迴的道路一樣,開悟了以後這個路是平坦的,直的,四通八達的,就隨心自在了。現在我們是自己給自己挖 了陷阱去跳,自己給自己找了條坑坑窪窪的小路去走,把自己給障礙住了。

佛法是從根本上認清宇宙人生

佛 法不是唯心的也不是唯物的,佛法講的是事實真相。說他是唯心的,錯了;說他是唯物的,也錯了,因為是一體的。科學家是講唯物的,研究物質,虛空銀河系是大 的物質,原子、粒子是小的物質,物質裡還可分解出物質,層層不盡的物質。他們說宗教是唯心的,他們不知道物質沒有離開心,心也沒有離開物質,是一體而異名 的。

 

沒有物質怎麼能顯示你的心?沒有心,怎麼能識別物質?這物質什麼時候有的?有心的那一刻才有物。精神世界裡的相,是很微細的物質,我們能看到分別的這些相是很粗的物質。科學家研究的這些是很低很低的物質層次了,把根本給忽略了。

 

對 宇宙的認識,佛教是圓融的,沒有偏執的,是讓你從根本上入手來認識這個宇宙真相。我們學佛修行的目的,是要瞭解宇宙人生,也是要瞭解自己。這是最根本的出 發點,也是最終的方向和目標。我們如果偏離了方向,是我們自己迷惑,是自己吃虧了,在這個迂迴裡走不出去。我們一定要清楚地認識自己,人生如何修行?多問 一下自己將來會如何,像參加考試一樣的,自己去填寫答案。

 

想成就,沒別的:能容忍、有恆心

我 們的心量一定要放大,因為我們接觸的人來自於不同的生活環境、不同的文化背景、不同的生活方式,聚在一起難免會有隔閡,這個時候我們要互相包容、互相寬 容。大家是為了一個共同的目標聚在一起,都要和藹可親、和顏悅色地相處,我們都要學習菩薩的慈悲,而不是像羅剎一樣的。日常生活當中難免有磕磕碰碰的,隨 時將自己的心態調整好,學會處事待人,無論對什麼人都能一律地平等對待。把我們的目標確定好——我們是來學道的,是為了成佛的,煩惱障礙都不是重要的。

 

其實人和人之間沒有什麼大不了的事情,只是大家都有煩惱習氣。俗語說,沒有過不去的坎兒。不要因為這些小事,把自己這生聽聞正法、這生好不容易遇到的將要脫離輪迴的機會給錯失掉了,那就太遺憾了。

 

自己要想這生能夠成就,沒有別的,容忍!一定要能容忍,堅持到最後的才能成就,容忍就能堅持到最後。

 

你 煩惱了,別人障礙你了,這不是別人的問題,是自己的業障現前,你不把這關突破,不管在哪裡,照樣生煩惱!這個讓你煩惱的人離開了,再來另一個人你還要生煩 惱。外面的對境是假相,煩惱是你內心裡面的真感受,你把煩惱帶在身上,總會爆發的。怎麼辦?大而化之。化掉之後就歡喜了。然後為佛菩薩做事情,為眾生做事 情,報佛恩。

 

我 們要發清淨心,一定要保持恆心,微笑要保持,感恩要保持,慈悲要保持,良好的心態要保持,這樣才能成就。無量劫中我們還沒出離,難道是過去沒有修嗎?修 了!過去沒有唸過佛嗎?念了!那為什麼現在還沒有成就?沒保持,沒有恆心!所以到現在還照樣生死輪迴。我們真的還想繼續輪迴下去嗎?

 

過去求法的修行者,打都打不走,因為還沒學成。現在的人沒有這樣的根性了,別說拿棍子打,說一句話讓他不高興了,他就想:有什麼了不起的,在哪裡修不是修啊?就走了。沒法教啊!只能說:這個你做得很殊勝,那個你做得很好。受到讚歎表揚了,他就高興了。

 

等真正學成了,師父就會趕你走了,為什麼?要你度眾生去,幫助更多的需要你幫助的有緣人去。如果你沒有學成就自暴自棄了,佛也沒有辦法,這樣坑害的是自己。像這樣路走了一半,半途而廢的很多,所以無量劫中還沒有修成。一定要有正知正見,有了正知正見,我們此生就有指望了。

 

認清世間情緣的真相

我們得到了別人的尊敬,要尊敬別人;我們得不到別人的尊敬,也要尊敬別人,要互相尊敬。人和人之間,遇到了就是緣分,都是過去生中結下的緣分。善緣,遇到了感覺會很好;惡緣,一見面就討厭,一見面就不順眼,就有隔閡,我們就應該明了,這是過去生中緣分沒有結好。

 

怎麼辦?這生遇到了,就把這個惡緣轉成善緣,這樣這些債務就清了,來生後世再遇到就是好朋友了。如果我們不明白這個道理,那就是冤上加冤,這個不如意的念頭就永遠存在你的潛意識裡面,來生後世再遇到,照樣還要冤冤相報。

 

古人常講:冤家路窄。為什麼?因為你們兩個本來就有緣分嘛!即使走到天涯海角還是能遇到。如果在初期就把這個冤結化解了,以後遇到了就變成好朋友了,何必還記這個仇恨呢?

 

古人還講:物極必反。就是人和人的關係,好到一定的程度必然會分裂。所以還有一句話:愛得越深,恨得越深。這是六道輪迴中的現象,到最後 「愛」全變成仇恨了。為什麼過去講「君子之交淡如水」?淡如水就是平和,起伏不大,但是彼此都能夠真誠交往,肝膽相照,這是不容易得到的真正的感情。

 

佛門裡面不是不講情不講意,而是善巧方便地把這些事情看清楚了,才不會受傷害。真的到佛菩薩的境界了,那個情意就深了,就遠了大了,無量無邊的廣了。為什麼?因為自己和眾生是一體的,那自己和自己的情意當然就深了。

 

現在我們和眾生還沒有成一體,我們還沒有成佛菩薩,這個時候是情執在作祟,不是你的真心在起用,這個時候是迷的,所以難逃輪迴。

 

佛 菩薩的愛是大愛,真的是大愛無疆,真正地把宇宙的一切生命融為一體,是同一個法身,同一個自己,你說這個「意」有多濃!這個「情」有多深!我們現在所謂的 「情意」,只不過是接觸一段時間後,感覺說話投機一點兒,就舍不下了,難捨難分了。這是什麼?這是你意識裡面的煩惱啊!沒出離,苦的不是別人,是自己;除 不去這些煩惱,那你如何能夠脫離六道輪迴?

 

眾 生都是在一個大夢裡,不斷地在變更新的題目而已。今天跟這個人在一起久了,生了感情了,過幾天因為種種原因分開了,就痛苦;過幾天又來了一個人,交往的感 情又不錯,處得挺好的,可是過幾天又分開了。你說,是前一個感情深還是後一個感情深?感情是一樣的,只是煩惱在作祟啊!

 

我們剛出生到這個世間時你認識誰?誰也不認識。第一個見到的是你的父母,就先入為主,這是我最親的人,是跟你父母時間長了,慢慢地把感情培養起來的。長大了,成家了,就感覺家人是最親的人了。開始也都沒有感情的,也是認識了,印象深了,然後慢慢產生了好感,這就是感情。

 

感 情就是眾生在迷惑當中找了一個煩惱的依靠,精神的依託,所謂的讓我們的心靈暫時有個住的地方。有個人對我很好,有個人我掛唸著他,有所掛念的人,也被人掛 念,心好像就平和下來了,起這個作用。但是不長久啊!感覺有兒女掛念我,這樣我的日子過得多幸福,天倫之樂,那幾十年前孩子還沒有出生的時候,誰認識誰? 都是慢慢地因緣聚在一起了,感情產生了,就有了互相的情執。那百年以後這個身體不能要了,誰是你的兒女?你又是誰的父母?已經不知道轉到哪一個地方去了。

 

可想而知,眾生的「情」是多麼「假」,在這個「假」裡面把自己搞得疲憊不堪。如果真的成佛成菩薩了也行,在這個六道里面隨緣度化,真正地幫助眾生出離苦海。但是現在我們做不到,我們在六道里迷了,自己在裡面傷心痛苦,種種的煩惱都起來了。

 

怎麼辦呢?真要像祖師大德說的,這一生我們好好地修,自己真正地修成了,再倒駕慈航來度眾生,不至於不會游泳還下水去救人,結果把自己也給淹死了。

 

為什麼我們要建道場、要弘法

過去那麼多的修行人,出來弘法的卻那麼少,為什麼?不是這些人不慈悲,難啊,真的是「你不下地獄誰下地獄」啊!

 

現 在因為有彌陀大願菩薩殊勝示現這件事情,否則的話,建什麼道場啊?誰不知道清閒自在好?為什麼明明知道有困難,知道做這件事情要吃很多苦卻還要去做?總要 有人做啊!因為這是非常有價值、非常有意義的事情,真的是給有緣眾生啟迪了智慧,帶來了光明,帶來了健康,帶來了快樂和諧。

 

我 們才剛剛開始做,就給眾生帶來了那麼多的益處,所以我們再怎麼辛苦也是值得的,我們真的要犧牲奉獻,捨己為人。為了佛菩薩的慈悲,我們要報佛恩。佛菩薩希 望所有的眾生都能出離痛苦,佛菩薩看一切眾生都是自己,不忍心任何一個眾生受苦受難,哪怕你誹謗佛、罵佛、傷害佛、陷害佛,佛看你照樣跟自己是一樣的。

 

道 場每天來的人很多,來了,走了;或者來住一段時間,再離開,總在聚散離合。佛門是一所學校,眾生在這裡找到自己的所需,找到人生的答案了,找到你的目標, 解決你的問題了,那就去酬償業報去了,做自己人生的大事去了,當然要離開了。佛門也是一所醫院,佛就像大夫一樣,眾生有病了來療病,沒有人身體康復了還要 在醫院住院的,所以來來往往是正常的。這就可見佛是多麼慈悲,佛法是多麼偉大!

 

我們的宗旨是:決定不誹謗任何一個人,決定不誹謗任何一個道場,決定不誹謗任何一個法門。他們對也好錯也好,我們都禮敬,好好地做好我們自己本分的事情,力爭無愧於佛菩薩,無愧於一切眾生。我們要為一切眾生的利益著想,一定要明確這個宗旨。

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