師：是一體的。比如說你看這個壺，你這樣看它是一個圓的，如果你往下看，它是一個扁的。圓的跟扁的不是一個概念，那你說到底是圓的對還是扁的對呢？你說這 個壺是扁的，是對的，說明壺的體形是扁的；說是橢圓的，它也對。所以你說法身是甲的也對，是乙的也對。法身在甲那裡可能是個橢圓的，在乙那裡也有可能是扁 的，因為你的角度不一樣，所以變化出來的也不一樣。
法身是無所不能、無所不遍，就像他們形容上帝一樣，如果上帝真正達到無所不能、無所不現、無處不在的話，那說的就是法身，說的是如來，佛門裡面把這個事情 解釋得很清楚。他們雖然知道上帝是這個樣子的，但是他們不知道什麼叫上帝，為什麼叫上帝？沒有佛講得這麼透徹。他以為上帝就是有這麼一個形狀，能變化出什 麼樣的東西，能變化出一個什麼身份，還有一個分別執著，沒有佛說得更透徹、更具體。
法身沒有形相且無所不相，遍一切處。一切的萬事萬物，都是法身的顯現，只不過法身遇到不同的緣分，變不同的身份而已。就像一杯水一樣，水如果在零下十度以 下，就結成一塊冰；如果在零度以上一百度以下，是水質的、液態的；那再把它加熱，加到二百度以上，它就變成蒸汽了。那你說這個水的本質到底是水、還是汽、 還是冰？法身也是一個道理。你說他到底是一個什麼狀態？遇緣而變，主要看你遇到什麼樣的緣分而已。遇到善的，變成善緣；遇到惡的，變成惡緣。真正有變化 的，是無常的。有善，總有一天這個善也會慢慢地變化，要麼是更善，提升到更圓滿，要麼是遇到惡緣有下降。一個惡人也會惡到一定程度以後沒法再惡了，能惡的 已經惡完了，他也會物極必反慢慢又善起來了。所以六道輪迴是循環不停的，如果你不能超越，最高生到非想非非想處天，壽命能到八萬大劫；也可以墮到阿鼻地 獄、最深無量劫難裡面受苦，這樣不停地在轉變。
我們建道場也好，我們做這些事情也好，無非是給眾生傳遞這些真理而已。但眾生執著，如果沒有這個道場，沒有這些現象，大家無從下手。如果大家都明白了，我 們就不需要建道場了，在哪裡不能修行呢？佛在菩提樹下就開悟成佛了。那棵樹本來叫畢缽羅樹，以前也是一棵普通的樹，因為佛在那樹下打坐悟道證果了，所以改 名叫菩提樹。
是眾生執著，要建個金碧輝煌的法堂，把佛供在那裡，這樣對佛就有信心了，認為進去以後佛就來加持我們了。眾生初入佛門的時候都有個「相」在，但進去久了以 後才知道，這種種的表法是讓我們增強信念、增強信心，然後再返回來讓我們的內心充滿無窮的力量，做好我們的事，修好我們的佛，把我們自己提升上去，就對 了。所以建道場、建寺院、塑佛像的功德在這個地方，是給不學佛的眾生、給沒有接觸過佛法的眾生增加信心的。當他們看到這麼莊嚴的道場，就會覺得：「佛門這 個佛太偉大了、太壯觀了，我們太渺小了！」自己就有一種懺悔心：「佛值得我們恭敬！」恭敬心起來之後，和我們的真心相應，我們這個心就有機會有能力開發出 善的一面。如果一個人很傲慢，目中無人，你讓他學一點善的他能學嗎？不能學的。因為他已經目空一切了。沒有傲慢了以後，他才能學到東西。進入佛門，一看佛 高高大大的，傲慢心就沒了，恭敬心就起來了，佛對他就有攝受力了。
到最後，佛告訴你佛與眾生是平等的，只不過你把自己困縛住了而已。自己的煩惱、自己的憂慮、自己的迷茫把自己的真心困縛住了，才出現這麼多痛苦，出現這麼 多障礙，把這些都拂去以後，佛門裡面有一句著名的話，成佛了以後，山還是那一座山，水還是那一灘水，佛眼裡看他們是佛，眾生眼裡看他們是眾生。山是佛還是 眾生呢？山既非眾生也非佛，本來如是。這又深了，我們一聽又懵了，怎麼成佛這個樣子呢？這就說到，到家以後就沒有分別執著了。山還是那座山，水還是那灘 水，佛還是那尊佛，你還是那個你，你也成佛了。
佛不是唯心，也不是唯物。說佛是唯心錯了，說佛是唯物也錯了。佛是什麼？既唯心又唯物，唯心就是唯物，唯物就是唯心，不二。物就是心，心就是物。離開了物，沒有地方表心；離開了心，你沒辦法識別這個物，心物不二，是一如的、一體的，所以這才能講得通。
否則的話你怎麼講？唯物，那如果你沒有靈魂沒有知覺了，這個物你怎麼認識啊？你說這是一個茶杯，誰教你這是一個茶杯的？從小你爸爸媽媽告訴你這是一個茶 杯，你的腦子裡面就被灌輸這是茶杯，心裡就記住了，再看到時你就會說這是個茶杯。你是先有心？還是先有這個茶杯？是因為知道它叫茶杯，腦子裡先有這個印象 了。那如果你媽媽故意教你這個不叫茶杯叫碗，從小到大都教你叫碗，別人也從來沒有說它叫茶杯，你出門後肯定說這是碗。其實是同一個東西，只是叫的名字不一 樣。這就是認知，在這個人的認知領域裡說這是碗，他就說這是碗；那個人說這是茶杯，那這就是茶杯。哪個人錯了呢？物體沒有錯，東西還是這個東西。兩個人還 打仗，我說碗是對的，他說杯子是對的，到底哪個對呢？都不對，也都不錯。喝茶的時候，它是茶杯，那如果喝酒，沒有杯子他們就拿這個去，它不就是酒杯了嗎？ 那到底它是茶杯還是酒杯呢？
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