我們讀經,就是要明白這個道理,明白了以後,認真地去修,認真地去學,把我們不斷地往上提升。爭取在這一生當中,都能夠證得唸佛三昧,一心不亂。
雖 然我們不求,這個東西你求不來。歷代的善知識都告訴我們:你不要求一心不亂,你不要求唸佛三昧。你要能夠解釋他的真實意義,不能夠作為你修行的推辭,懈怠 的藉口:哎呀,祖師都說了,善知識都說了,我不求一心不亂,也不求唸佛三昧。我臨命終的時候,念個三聲五聲七聲就可以往生了,可以懈怠一會兒。這是藉口, 如果拿著祖師的這些話當成了藉口,那就耽誤了自己了。
不求,是不讓你執著,而不是不讓你用功啊。
你 用功是對的,你不執著「我一定要求得唸佛三昧」,「一定要怎麼怎麼樣」。你執著,障礙了你證得唸佛三昧,而不是祖師不讓你證得唸佛三昧。我們認真修行,認 真地去做,自自然然地成就唸佛三昧,這叫「道法自然」,順其自然成就的,而不是你天天求的:我要成唸佛三昧,我要想唸佛三昧。天天想,結果佛也不念了,也 忘了,就想「唸佛三昧」,結果人家就說你學懵了,學糊塗了(笑)!所以,祖師不讓你求唸佛三昧是這個道理。這個我們一定要分曉。
在 這個時代當中,祖師也講,不要求品位,因為你求不來!如果能夠求得來,我們天天求就行了。天天坐在佛的面前求,「求品位高,求品位高」,跟佛在這裡天天談 條件:我念幾聲佛,我多念幾聲,你要給我品位高一點。天天這個樣子,品位不會高的。不是刻意地求,是你的心淨到一定的純度,功夫到了這個品位就自然高了, 不是你求來的。所以我們聽經聞法,要真正明白這個真實意義比什麼都重要。
我們唸佛,不是說那麼簡單的,念幾聲佛號都能往生的。為什麼祖師要這樣講呢?就是告訴我們:不要懈怠!懈怠了不行!
過 去的祖師告訴我們,唸佛法門,萬人修,萬人去。一萬個人都能修,一萬個人都能去。現在又告訴我們:一萬個修的,有兩三個去的就很不錯了,很好了。那這不是 矛盾了嗎?為什麼過去是萬人修萬人去,現在是兩三個人去呢?原因在哪裡?我們找找原因,因為過去的人,他們的心是純淨純善的,他們的心是很厚道的,很淨 的。你教他念一句阿彌陀佛,他就能夠不懷疑、不夾雜、不間斷,老老實實唸下去。像黃打鐵、像鍋爐匠,是我們唸佛人都明白的最主要的典型的事例。人家也沒有 讀那麼多的書,思想也沒有那麼複雜,也沒有那麼亂。結果三年、五年,人家生死自在,成就了。如果大家的心情,都能夠像他們的狀態,那麼老實的話,品位高低 也不去求,一心不亂也不去求,自自然然,老實唸下去。結果人家品位都很高,都成就了。
如 果我們的心能夠修成這樣,那就真正能夠做到過去古德所講的「萬人修萬人去」,這是完全做得到的。為什麼現在做不到呢?就是我們現在的心定不下來,一會兒碰 到一個咒語唸唸咒,念了很多年佛了感覺還是亂,不得利益,我唸唸咒蠻受用的。幾年唸佛的功力,被幾句咒給咒住了,把自己咒得都不行了還挺受用呢。原因是什 麼呢?自己日用平常當中把唸佛當作了一個事情,當作了一個藉口,而不知道唸佛的目的是得你的清淨心,把你的妄念、煩惱,把這些東西全念掉,這才是主要的。 換一樣新一點的東西,因為你好奇所以產生了一種小小的力量:哎呀,蠻不錯的。是好奇心在作怪!
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