今天緣分非常的殊勝！我們有機緣歡聚一堂，這個機緣非常來之不易。所謂緣分，能夠聚在一起，需要很多的條件，需要很多人的努力和付出。我們今天雖然只有兩個小時的時間在一起交流，台前幕後大家辛苦忙碌了好多天，才有今天我們在一起交流佛法、探討人生的機會。
我們要有一顆感恩的心，佛法講，一切法都是因緣而生，我們今天能聚在一起，如果按佛經上講，都是過去生中，我們善根福德因緣聚集，才得來今天的這個成果。 所以我們要有感恩的心，要感覺到我們的聚會是一個歡喜的聚會，是讓我們每一個人通過佛菩薩慈悲的教導讓我們提升的聚會，真正做到讓每一位來學習的菩薩們都 能身心自在、身心和諧，這是多麼有意義的一件事情。
在我們人生當中，很多緣分、很多事情，一晃就過去了，有在我們腦海裡面留下很深刻印象的，也有我們沒有印象的。這些現象都表明，我們每一個人，這一生當中，緣分的深淺不相同。我們為什麼在佛門裡面有那麼深厚的緣分，能聚在一起探討佛法？可見得我們與佛非常有緣分。
為什麼我們與佛那麼有緣分？總 有一個道理在的。因為「佛」是印度語，梵語，翻譯成中文的意思是「智慧、覺悟」，佛就是智慧和覺悟的代表，是代表圓滿的智慧，圓滿的覺悟。我們每一個人的 真心本性本來具足智慧，本來具足覺悟，只不過是每一個人的智慧和覺悟開發的程度不一樣。釋迦牟尼佛告訴我們，一切眾生皆有佛性，都能夠成佛。是什麼意思？ 佛性又是什麼？這是我們學佛之人應該要探討、要深入去學習的一件事情。
佛教的本質——覺悟、智慧的教育
佛性，佛告訴我們，每個眾生都有，不是說佛能成佛，我們眾生就不能成佛。佛經裡面，我們常常聽到說，眾生和佛是平等的。既然是平等的，我們看到釋迦牟尼佛 講經、說法、普度眾生，給當時的眾生帶來了光明，帶來了智慧。佛教在歷史的承傳當中，按照國際的歷史記載，至今已經有2554年了，這2000多年的時間，給無數的人民、無數的眾生都帶來了智慧，帶來了光明。可見得佛法在我們這個地球上，它不僅僅是以一個宗教的形式出現的。
現在我們談到佛法，就感覺是宗教，是每天或者是初一、十五讓人去燒香、磕頭、許願的地方。其實這是佛教的一個現象，也只是佛教的一小部分而已。真正的精華，真正的智慧是在佛的教導裡面。形式只是代表一個儀軌，一個儀式，表示我們中國傳統的一種尊師重道的方式。
我們中華文明之所以能夠幾千年源源不斷，依舊能夠繁榮，發揚光大，就在於我們中華民族人心的純厚。在我們日常生活當中可以看到，就像古人講的人性本善， 「人之初，性本善」，因為我們本來就具足純淨純善的心，對父母孝敬、恭敬，對老師恭敬，是孝養父母，孝悌，尊敬師長，所以我們到廟宇裡面去敬香、去拜佛， 這是中國的傳統文化。
「點香」代表什麼意思呢？佛陀在世的時候，這些弟子沒有對著佛點香，這也是中國的一個特色。因為我們中華民族是一個非常有智慧的民族，舉一個最簡單的例 子：就看我們的萬里長城，長城每隔一段距離就有一個烽火台，是用來傳遞訊息的。比如邊界有了狀況了，有了什麼事情了，鄰近的烽火台就點燃烽火，煙就冒出來 了，往遠處傳，就近的烽火台看見前面有點這個火，有煙了，說明這個地方有事故出來了，他也點燃，就這樣一個一個傳，很快就傳到京城，領導就知道，邊防這邊 有問題，有事情。這樣就能夠及時把訊息傳到中央，傳到皇帝那個地方。所以說，它代表傳遞信息。
到了佛教，到了宗教裡面，我們燃香，叫做「信香」：第一，傳遞我們對佛菩薩的一種信心；第二，香的繚繞是無限度的，表示我們對佛的恭敬和信心，也表示這個 香是跟佛菩薩溝通的媒體。過去沒有那麼方便的訊息溝通工具，不像現在，有手機，通訊那麼發達，很快能把訊息就傳到全國各地了。那個時候的人，沒有任何傳遞 訊息的工具，所以用這種方式，來傳遞這邊發生情況了的訊息。
我們知道，佛是我們的老師，就像祖師們常講的，「本師釋迦牟尼佛」，「本師」，就是根本的老師，就是佛教當中教導我們的第一個老師。所以佛教起初是以文化教育出現的。
當年佛陀在世的時候，這些弟子都在他身邊聽佛講經、說法。「講經」講的是什麼？這些弟子在生活當中，在人生當中有什麼困惑、有什麼不理解的，向佛請教，佛 一一地給作了回答，記載下來，就變成現在的經典，就相當於我們中國的孔子一樣。所以，佛把學術，把人類文明的真諦傳遞給一切眾生。這是在我們人生當中非常 重要的。
我們都知道，釋迦牟尼佛當年出生在印度，他是一個皇太子，要登基做皇帝的。後來他感覺到人世間有諸多的苦惱，感覺到人生許多的無常，很痛苦。體會到種種的 苦難以後，想尋求一個解脫的道路，人不再痛苦，能夠擺脫種種障難，就發了這樣一個心：要尋求解脫！所以到當時的印度去參訪這些有學、有修的高人來學習解脫 之道。於是，他遍訪了整個印度所有的有知識、有道德、有智慧的這些高人之後，感覺到生、老、病、死沒解決。後來他領悟以後，說這個事情既然沒法解決，自己 放下，就在菩提樹下打坐修行。
把種種的妄想、煩惱、憂慮放下之後，心地得到清淨。得到清淨，這個清淨，不是我們一般人所講的清靜，是進入一種非常清淨的境界，佛經裡面講叫做「禪定境 界」。忽然間，有一顆流星劃過，他明白了：原來我們眾生放下煩惱，放下對立，放下痛苦，清淨自在的這個真心本來就具足。
疾病的起因——病由心生
我們今天為什麼有那麼多煩惱，身體為什麼不健康，就是我們的煩惱太多了，我們妄念太多了！這個身體招架不了了。今天有好多個念頭，明天又有好多個念頭，結果念頭太多，影響了你的身體，這是非常有道理的。
我們為什麼要唸佛，為什麼要誦經，就是把我們妄想的心收回來，讓我們的心能夠有休息，慢慢地讓它清淨下來，把所有的煩惱，所有的痛苦都放下，這個時候你就 不會生病了。所以病的根源不在於你身體、生理的原因，最主要的，百分之七十以上的是你心裡先有了憂慮、先有了煩惱，然後它波及到你的身體，才產生了病變。 你的細胞病變了，逐漸逐漸地，你又不懂這個方法，然後越來越恐怖，越來越憂慮。所以，越病越嚴重，就不能夠好起來。
只有我們把心情、心態調整好了，所謂「百毒不侵」。佛告訴我們說「慈悲心能夠解除一切病毒」，你有大慈悲心，病毒來了，在你身體裡面它起不了作用。因為我 們有一顆慈悲心，有一顆關懷別人的心，本身它就是一個很強有力的免疫系統。我們心很躁亂，心很煩，心很亂的時候非常容易生病；我們的心很開朗，每天很灑 脫，這樣的人不容易生病，即使生病了也很容易就恢復。
病能不能死人？其實病死人的幾率非常小，被嚇死的比較多。自己生病了，又不懂這個道理，就很恐慌，很恐怖，所以本來剛查到有病的時候，本來只有一成、二成 的病，隔了兩三天以後，這個病就到晚期了，很厲害了，或者說過了幾天頭髮就都白了，其實不是這個病造成的，是我們的心造成的。
在科學的角度也能夠講得通，因為我們身體每個細胞都是有生命的，如果把它細細地分析，每個分子、每個小的組成細胞每天都在新陳代謝，每天都在變化。我們心 情很愉悅的時候，細胞的活動也是很愉悅的，新陳代謝就很健康，就很順暢。這個時候，我們這個身體即使哪一個地方有病痛了，或者是有一些不健康了，因為細胞 在進行新陳代謝，過一段時間，病變的細胞就代謝掉了，然後我們好的細胞就生長出來了。如果我們明白了這個道理，就不應該生氣了。人有了憂慮以後必然會生 病，要生病，所以佛告訴我們要「看得破、放得下」。
「放 下」不是我們什麼都不管了，而是我們中國人常講的「命裡有時終須有，命裡沒有莫強求」，就是你命裡有多少福報、有多少福祿是注定的，有的總歸會來的，沒有 的去拚命爭，去拚命搶也得不到，命裡沒有。佛說得很有道理，說四十歲之前的命是先天的，你四十歲之前的這個命是前一世帶來的，你過去的耕耘。四十歲之後的 命是這一世造的，這是中國傳統文化所講的。
通過這件事情，我們就推理，在我們生命當中，既然有四十歲之前和四十歲之後，那四十歲之後的命是我們前四十年所造作得來的結果，那就很顯然地顯示出來：我 們的命運不是別人給你操作，而是我們每天的起心，每天的動念，每天的行為，不斷地積累造就了我們自己的命運。不是說上帝給你創造了命運，上帝不管這個事， 誰來管？是我們自己的心念來管這個事。
我們每天所想、所行的，這是種因，將來必然有果。這就說明，我們一生當中所能遇到的一切人，一切事，一切環境，不是別人安排好讓我們去受的，而是我們自己造作的，結的果實而已。我們這一生過得很順利，過得很瀟灑，是你過去善緣多，修得好。
有痛苦也不要緊，因為我們現在知道，知道痛苦的因是我們過去心情、心態出了障礙，我們現在開始誦經唸佛，斷惡修善，廣結善緣，那未來你的生活就很美滿，遇到的都是善人，遇到的都是貴人，那多麼好。
生命的真相——諸行無常，諸法無我
我們這個生命是遷流不息的，剎那不住的。佛經裡有一個名詞叫「緣起性空」，「緣起」就是說我們每一天的處世，每一天的生活都是有一個緣分在主宰的，這個緣 分起了作用，我們生活的這個現象就出來了。「緣分」用現在科學的名詞講就是「條件」，種種的條件具足了，我們這個事情就能成功了。一個條件不成熟，這個事 情就有欠缺。
我們今天能聚在一起也是這個道理，如果你有事，你很忙，你的緣分就不具足。所以，都是「緣起」相聚，但是沒有實體，每天的生活都是遷流不住的。雖然我們在 一起兩個小時，但是兩個小時是每一分鐘每一分鐘組成的，再說細一點，是每一秒鐘每一秒鐘組成的。所以這個時間是剎那不住在流動。
佛經裡面告訴我們「諸行無常、諸法無我」。「諸行無常」，我們兩個小時是每一秒每一秒累積出來的，你說這一秒是你自己，這一秒已經過去了；你說下一秒是你 自己，下一秒還沒有來臨。所以，找不到一個真正的自我。「諸行無常、諸法無我」，這才是我們眾生生活的一個事實真相，只不過是細心的人才能夠觀察得到，佛 菩薩用禪定的境界看到了而已。我們每天妄念很多，每天思想很亂，所以覺察不到生活的一切是「諸法無我」的，諸行是沒有長久的。
你明白這個道理以後，你就知道，雖然「諸法無我，諸行無常」，我們起個善念，未來的一切環境會往善的方向轉變；我們起個惡念頭，它就會往惡的方向轉變。所 以天堂，是我們無數個善念積累變成的；地獄，是我們無數個惡念積累變成的，也是無常的。我們善念積累得厚，我們天堂的福報就大！我們惡念多，將來的苦報就 很多。這不是迷信，這相當的科學。
就像我們一生當中也是同樣的道理，過去善心善行幫助的人多，成就的人多，你的一生就很快樂，你的一生遇到的貴人就很多。沒有看到說一個人得勢的時候常常去欺負別人，或者是說去害別人，他的晚年能夠很灑脫很快樂，這個很困難。
原因在什麼地方？因果的規律不是哪一個人發明的，也不是哪一個人創造的，這就是自然的一個法則。法則如此，是自然的，就是我們對外面的世界有什麼一個的力 量出去，就有一個反力量回饋於我們。我們用一個善的力量出去，回饋我們的全是善的。雖然有可能現在沒人理解，或者是你這個善沒人能夠接受，不要緊，你善的 訊息傳遞出去，總有一天善的果報會來。
昨天在和一位老教授交流的時候，就談到中國傳統文化所講的：善有善報，惡有惡報，不是不報，我說「時間」未到，老教授說，不是「時間」未到，是「時辰」未 到！老人們對這個事情都非常地相信，因為這一生當中所經歷的，其實身邊就有，一生當中仔細觀察身邊的朋友、身邊的鄰居，就是一部圓滿的因果經。
我們細心地體悟，佛法就在身邊。佛法在世間，不離世間覺，成就世間法，這是佛在世間的目標，目的，讓一切眾生都能夠離苦得樂，都能擺脫痛苦。佛說既然「諸行無常」，你的痛苦也是無常的，煩惱也是無常的。既然無常，你為什麼不換一個想法，換個思想呢？
所以，在學佛的時候，剛剛入佛門，感覺自己業障深重，障礙很多，不要緊，業障也是假的，因為「諸行無常」，只不過是我們在我們潛意識當中，這個妄念太多 了，積累的錯誤的念頭這個力量太強了，一下子轉不過來，轉變需要一個過程。但是我們只要發願，只要有信心的話，一定可以的。主要的是我們每一個人對自己的 生命要負責任，對人生要充滿信心，這樣才可以。
佛教導我們「斷惡修善」，就是讓我們從煩惱，從痛苦的世界提升到天堂，至善純善，就是天堂的世界。我們在日常生活當中由於不明白，誤信了自己的感覺，自己不為自己，那誰為自己？其實是錯誤的，因為沒有自己，哪一個才是自己？眾生才是真正的自己。
佛告訴我們說，我們在這個小生命裡面，是剎那在變動的，每一分鐘每一秒鐘生命都不斷地在旋轉。這一秒鐘是一個高興的念頭，下一秒鐘就不高興了，或者想到痛 苦的事情又很痛苦了，是無常的，是變動的。但是在變化裡面有一個不變，就是我們的真心、本性，它不隨著你的心情變化而變化。這是我們眾生所不知道的，佛一 語道破，說在佛門裡面叫「法身」。「法身」是什麼？法身是眾生眾緣和合的真身，因為有了這個真身，我們一切眾生才能夠「無量壽」「不生不滅」。
是誰不生不滅？是我們的真心、真身。是它！成佛就是我們真正地覺悟人生的事實真相，找到本體，就像過去高僧大德所講的「找回父母未生前的本來面目」。「本 來面目」是什麼？就是我們的真心、本性。因為我們的心有妄動、有障礙，所以才感應我們的生活出現了種種的界限、痛苦。只要真正灑脫、真正自在，你生命裡面 的界限就會很少。
在我們修行當中，首先要把心量拓開、放大。中國人常講 「量大福大」，只有量大才能包容，量大了以後，你這個心才能夠自在。心量大，不容易受傷；心量很小，這個人一點讓你不如意，你就發火，你就很痛苦，這是錯 誤的。如果你把你的心量放得很開，這些問題就沒有了。所以佛很聰明，佛教導我們要「心包太虛，量周沙界」。心量包虛空以後，幾個人在這個虛空中像微塵一 樣，所以他任意地出，任意地進，都傷害不了你，因為你的心大。
為什麼你會受到傷害？因為你的心量不夠大，遇到一點事情，你的心就受傷了，那到頭來吃虧的是誰？不是別人，是自己。自己因為不明白事實真相，自己吃虧了， 才造成我們那麼痛苦。我們真正唸佛，是為了把我們的煩惱心、有障礙的心回歸到一句「阿彌陀佛」，回歸到清淨自在。
「阿彌陀佛」是什麼意思？在《阿彌陀經》裡面告訴我們，是無量光、無量壽，「光明」代表智慧，也代表空間；「壽命」代表時間，所以是無量的空間、無量的時間。「時空」是無盡的，所以阿彌陀佛的聖號就代表「時空無盡」。
「時空無盡」是什麼呢？佛門裡面的專業術語叫「佛性」、「法身」。如果落實在我們每一個眾生身上，是我們每一個眾生的真心。你的真心就像佛經裡面講的，「不來不去，不生不滅」。之所以我們現在有痛苦，生病， 就是因為我們的心結不通。心結不通，因果的自然法則，你動一個什麼念頭，感應這個身體就起一個什麼樣的變化。
這樣是不是唯心主義？其實則不然。如果真正地來說這個事情的話，其實「心」和「物」是一體的。有「心」的認知才有「物」，有「物」才能體現你的心！所以在 佛門裡面講：「心物不二」，才是真正的真理。我們佛門弟子最忌諱的是偏激，我們是唯心的，「物」給放一邊了；我們是唯物的，「心」又給丟了，這不是佛法的 真正意思。真正的意義是告訴我們：心即是物，物即是心；心裡面有圓滿的物質，圓滿的物質裡面是通過心來認識的，所以他是一體，這才是佛法的解釋。
我們就知道了，這個身體的行動是誰來主宰的？是我們的心。心是總司令，說讓你去動動手，是誰發出的命令？科學家講：你的大腦發出的命令。大腦的哪個細胞發出的命令？再追究下去是個無形的力量，這無形的力量是什麼？就是我們的心。
我們口乾了，想喝水，誰發出的信號？身體需要水了，這個信號傳到你大腦裡去了，大腦裡面有個力量，給你賦予行動，然後有了結果。所以說真正讓我們明了，在我們日常生活當中，我們每一天的念頭、想法多麼重要。
尤其我們年齡比較大一些的老菩薩們，一生當中為國家、為人民做了很多貢獻，真的是為了民族的發展，把自己的心血、自己的精力都奉獻出來了。這個時候退休 了，更應該把自己的心態調整過來，好好地來誦經、唸佛，目的是什麼呢？就是把我們這顆心重新地淨化，回歸到我們純淨純善的清淨的生活境界裡面，你就不容易 生病了。
我們每天念「阿彌陀佛」，時時刻刻在念「阿彌陀佛」，為什麼呢？因為我們這個心，幾十年當中，在紅塵俗世中已經埋沒得很深，已經是妄念很多，無法控制，愛 發脾氣，或者是說煩惱的事情、憂慮的事情很多。既然說了，「諸法無我，諸行無常」，過去的已經是過去了，你為什麼不灑脫點？過去的都過去了，人生重新開 始，那多麼好，多麼祥和。
讓我們每一個人的心純淨、純善，這也是佛門的養生之道，每天多開心。念「阿彌陀佛」就是念無量光、無量壽，無盡的時空和我們的真心相應。唸佛不是迷信，所以別人見著你念一句「阿彌陀佛」，就是祝福你無量光、無量壽，多麼好！
佛教的真正意義
我們要明了，佛教從創始到現在幾千年，其實它所起到的作用，就是給我們人類文明，給我們的心境增添無限的能量和法喜，這才是真正的意義。這幾千年當中，不斷地發揚光大，給人們帶來無限的智慧和光明，這才是它真正的意義所在。
我們初一、十五去廟裡敬香、磕頭，僅僅代表我們對佛的一種恭敬，對老師的一種探望，表尊師重道。在座的老菩薩們應該很清楚，過去讀書的時候，見到孔老夫子 的像要磕頭、禮拜，同樣一個道理，這就是表明我們中華民族的傳統非常的厚道、非常的優秀，表示我們不忘記老師的恩德。我們清明去掃墓，也就是表我們對祖 先、對父母恩德的一種懷念，那不是迷信，這是所謂的「慎終追遠，民德歸厚」。
聽說咱們中國拜祖宗，外國人很莫名其妙，說祖先你們都沒有看到，你們都不知道他們長得什麼樣，怎麼去拜呢？所以他們就很不理解。在中國可不是這個樣子的， 中國人一提到我們是炎黃子孫，多值得驕傲的一件事情！都是一家人，大家庭。外國人沒有這個概念。所以我們中國人能夠團結一致，能夠共同發展、共同進步，心 很齊，因為我們都是炎黃子孫，都是一家人。不過是每一個支派，每一個流域，每一個生活方式不一樣，才造成我們在每一個地方的文化上的小差異，總體還是非常 圓滿的。這就是我們中華民族幾千年的文明、傳統能夠代代相傳，能夠發揚光大的原因，這是其他國家非常羨慕中國的。
包括佛教也是如此，佛教在印度發展了幾百年以後，就開始衰落，開始沒有。等傳到中國以後，因為中國文化，中國人的人心有很深厚的基礎，佛教到中國以後，給中國傳統文化增加了很多的養分，增加了很多的內涵在裡面，所以就融入到中華民族的傳統文化裡，成為一體。
談到中國的傳統文化，大家會想到是什麼呢？儒、釋、道。「儒」，教導我們孝親尊師，教導我們如何待人處世；「道」，教導我們如何讓心境平和下來，真正地讓 我們像老子所講的：「萬物與我一體，天地與我同根」，「一體」、「同根」——這就是我們中華文化的一種包容，海納百川的思想，讓我們這個心放得開。我們的 心放開了以後，心情是多麼的歡喜。我們每一個人都歡喜，我們這個民族就充滿祥和的、一團和氣的福音。原因是什麼？就是我們中華文化太好了，是智慧的結晶。
佛經裡面告訴我們，唸佛的人，當年佛陀在世的時候，也明確地告訴我們，要做到「淨業三福」。就是說，你作為一個佛弟子，首先要「孝養父母、奉事師長、慈心不殺、修十善業」，這是第一條。
佛門裡面沒有消極，不是你學佛以後，你的父母也不要了，家庭也不要了，社會該盡的責任和義務也不盡了，這是錯誤的。因為每一個人在這個世間都有自己的使 命，都有自己的任務。我們到這個世間來了，就應該像祖師講的敦倫盡分，就是要盡到我們每個人的本分；應該孝養父母，父母給予了我們這個身體，有這個身體以 後你才有現在的事業。所以我們每個人都學佛了，就不會出現兒女不孝的情況，不會出現家庭矛盾。「孝養父母」是我們中國傳統文化非常重視的，在佛門裡面也非 常重視，第一條裡面就是「孝養父母、奉事師長」。所以佛教並非消極， 是非常積極的。
「奉事師長」是講尊師重道，見到老師我們恭敬，表我們對於智慧的恭敬，對於文化的一種尊敬；還要有一顆慈悲心，慈悲心就是把我們的孝心，把我們尊師的心擴 大，能夠慈悲關愛一切人。不僅僅要關愛你的家人，你身邊的人，乃至於擴大到整個人類，整個天下，所以叫慈心。在佛門裡面，這個寓意更深了，「慈心不殺」， 不僅僅我們對於人類要有愛心，要能包容，甚至對於小動物都不忍心去傷害它，要有這顆心，來培養我們這個純淨、純善的心靈得到淨化，這就是我們真正入佛門的 基礎。
一開始佛就告訴我們：你怎麼才能進佛門？標準是「善男子、善女人」。首先你要做到一條是個善人，如果你不是善人的話，在佛門當中就不圓滿了。如果我們社會都是善人了，都善了，那多祥和，外面就沒那麼多壞人了，沒有壞人了，我們的生活就沒有憂慮了，就沒有恐慌了。
所以，可見得中華傳統文化包括佛教文化的普及，能夠消除很多不好的因素。為什麼有不好的因素？因為大家不明了有因果；不明了做了壞事以後，自己要受到相應 的懲罰。這是一個自然的規律，是別人無法代替的，你自己做的所感應的這個後果只有自己去承當。在我們一生當中，看到、聽到的現象當中，實例也非常非常多。
認真修學，把佛教落實到生活中去
在我們修學的過程當中，對佛教一定要有一個正確的認識。首先要肯定佛教真正的智慧，然後要不斷地學習佛教文化。就像過去的大文豪、詩人，都是佛學家，都是 佛教徒，都稱為居士。居士」就是在家的修行人，有修行、有學問、有道德，在人生當中有一定的覺悟，在佛門當中也有一定認識，才能夠稱為大德居士。
在人生當中很不容易讓每一個人都能夠有機會遇到佛法，過去古代更是如此。因為佛講了，佛法無邊，不度無緣之人。你沒有緣分，聽也聽不到；沒有緣分，看也看 不到。什麼原因？就是我們每一個人，這一生當中的際遇都是有一個階段的。當我們明白這個以後，才知道我們這一生的所作所為，所有的果報跟你過去都有密切相 關的因果關係，只有我們明了以後認真去修學、認真去學習，才能夠讓我們把自身的善根福德因緣補足。
佛菩薩的教導就是讓我們開啟智慧，讓我們每一個人，都能夠自己覺悟，然後去幫助別人覺悟。幫助別人覺悟就是讓一切眾生對於生命有一個正確的認識，讓我們把 佛菩薩的教誨落實在現實生活當中去。真正地落實「孝養父母、奉事師長」，這一條非常重要，是現在眾生迫切需要的，這也是社會美滿的一個基礎。
非常地感恩我們有這麼一個好的環境、好的氛圍，在這種祥和的氛圍裡生活、工作，學習佛法，來之不易！所以佛門裡面常講，我們要生活在感恩的世界裡面。感恩 我們的父母把我們帶到這個世間來，我們要用行動、要用真心去感恩；要感恩國家、人民，因為有這麼一個安定、和平的環境，我們才能夠安居樂業，才能夠學習佛 法。
過去，動盪的時候，人想學佛，想修行，沒這個條件。每天都在逃難、每天都在生活、奔波，很痛苦的時候沒有心情學。所以這個時代多麼幸福！我們要能夠知足、珍惜自己美好的時光，這個比什麼都重要。
在我們人生當中，如何能夠把這種安靜、祥和保持下去，更加的讓我們的人生有意義，讓後世的一切有緣眾生都能夠消災免難，都能夠祥和，那怎麼辦呢？就是讓大 家都有一個正確的認識，都能夠明白。讓我們每一個人在人生當中，在生活當中，作為善的一個傳播者，用愛心、用善意對待你的家人，對待你身邊的人，讓他們都 能感受到，你學佛了，學佛以後有變化了，怎麼變了？不一樣了。
過去愛發脾氣，過去愛上火，動不動就向你的家人發火，現在你學佛了，人變了。變了以後，你的家人感受到你的愛心，感受到你真正的是為對方著想的時候，他們自自然然就會包容你，就會諒解你。
所以我們在生活當中，就是我們修學佛法的一個道場，不一定在唸佛堂是我們修行的道場。其實我們在唸佛堂裡面所學到的知識，所修到的清淨心，要回饋到現實生活當中去。就是說我們要讓我們所修行的這個清淨心，給別人也帶來歡喜，帶來快樂，你才能夠在菩提路上沒有障礙。
在這個環境當中，你說我學佛了，我修行了，你更加孤立了，這是錯誤的。因為大家對於佛教、對於學佛還沒有一個正確的認識，沒有正確的認識就需要讓大家有一 個正確的認識。有一個正確的認識之前，人家沒有看你、沒有聽你怎麼樣去說，首先看你學佛了，你對你周邊的人，你的家人有什麼一個變化，然後因為你的變化， 才能夠影響到周邊的人對佛法、佛教的一個認識。
你學佛了，首先你的家庭就和諧了，最根本的，是我們的身體先和諧了。學佛的人因為你每天誦經、唸佛，每天所想的都是善的、都是好的，首先你的身體以前有毛 病，以前身體狀況很差，現在通過你的誦經、唸佛、拜佛、行善，這種種的善舉，把你的心情、心態調好了。調好了以後，本來有病，要吃很多藥，不吃藥了。為什 麼不吃藥了？因為你沒有病了。有病我們才去吃藥，藥只是起輔助作用，真正讓我們身體好的其實是我們的信心，是我們對生命的一種憧憬。
就好像過去他們所講的一樣，說一個人在工作的時候，每天很充實，事情很多，忘記了自己是個老人，退休以後，感覺到自己沒有事做了，想想為什麼退休了，因為自己老了。天天想老，三年的時間，老的程度，就比過去的十幾年還要厲害，心態變了嘛。
如果我們明白這個道理以後，即使我們退休了，即使現在不去工作了，依然我們有很多事情可以去做。我們也可以融入到我們這個社會大家庭裡面，做一些我們力所 能及的事情。馬路上有一片樹葉，我們把它給掃乾淨了，我們的心情是很開心的；馬路上有一堆垃圾，我們親手把它給清除掉了，我們這個心是很快樂的！這都是菩 薩事業。
菩薩事業不是我們要做很多轟轟烈烈的，驚天動地的大事情，其實就在我們日常生活當中，就能體現到了。不在於事情的大小，在於我們真心。我們有一顆真誠的心 為社會，為人民去服務，無論你做的事情大小，不用管，關鍵在於我們能夠盡到我們自己的本分，你就會很坦然，會很自在，那多麼好的一件事情！
所以我們學佛了，並不是意味著我們就為了求往生極樂世界，現在什麼都不干了，什麼都放下了。放下，不是讓我們在手上放下，是讓我們心裡放下。我們心裡面是清淨的，心裡面是自在的，做事情就沒有障礙了。
在佛門裡面有一個故事：當年，釋迦佛在世的時候，有一個人向釋迦佛請教，怎麼樣才能開悟，怎麼樣修行才能夠很順利地往前進。釋迦牟尼佛就告訴他，讓他放下。
這個人很聽話，就把左手拎的東西放下了，跟佛說：佛啊，我把東西放下了，我怎麼樣才能進步？佛說：放下。還讓他放下。結果，他把右手的東西也放下了。雙手的東西全放下了，手上沒有東西了。又問佛，說我怎麼樣才能進步？佛說還要放下。
他就不理解了，他說：我雙手的東西全放下了，我還放下什麼呢？佛就跟他解釋：不是讓你放下手裡的東西，是把你心裡面的東西放下，那才是真放下！你手上的東西全放下了，心裡面的那個妄想、分別、執著，這些妄念煩惱全部沒有放下，其實，沒有放下！
如果我們的心，真正是無私的，真正是放下的，我們手上的東西沒有障礙，就是佛在大乘經《華嚴經》裡面講的「四無礙」境界，就是理上沒有障礙，事上也沒有障礙，每一件事都沒有障礙。
理論上是非常講得通的，因為「諸行無常，諸法無我」，每一個行動它都是獨立的。我今天的生活，今天過去了，明天不會再有。今天和明天，看上去基本上沒有什 麼區別，沒什麼兩樣，其實則不然。為什麼沒有兩樣？因為我們的意識心是相續的，感覺到變化不大。其實，今天就是今天，這一分鐘就是這一分鐘，這一分鐘過去 了以後，下一分鐘又不是這一分鐘的空間了，時間也不對了。所以它是無常的！既然是無常的，我們在無常裡面，你去分別，你去執著，你去痛苦，就錯了！只有我 們有一個解脫的思想，灑脫的生活方式，你才能夠有所成就。
佛門裡面講的道理，相當有哲理。所以過去的大德講：佛教，是哲學而超越哲學。為什麼呢？因為很多哲學家在研究佛經，佛講的理論又勝過一籌，這是因為佛的心量大。
在我們修學佛法的時候，最可貴的，是我們明白這些道理。真正地斷惡修善，老實唸佛。唸佛，沒有離開生活：我們洗著碗，可以念「阿彌陀佛」；我們掃著地，可 以念「阿彌陀佛」；我們去馬路上給大家服務，也可以念「阿彌陀佛」，沒有障礙，不能說我天天躲在家裡念「阿彌陀佛」，別的事情都不去幹了。
一切都是緣分。有這個緣分，我們該幹什麼的要幹什麼！你該在家裡面做飯的，好好做飯，把你的家庭照顧好，這就是你的道場。所以菩薩學處，菩薩行處，在什麼地方？它不分環境，不分行業，不分特定的生活方式。在我們一生當中，就能成就。
就像《觀世音菩薩普門品》裡面所說的，觀世音菩薩示現三十二化身。有示現國王身，大臣身，宰相身，甚至於童男童女身。示現不同的身份，就是告訴我們：你在哪一個行業都能成佛成菩薩，這樣才對的。
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