快樂地學佛，智慧地生活 @ valerius

今天因緣非常殊勝，我們大家聚在一起，看到大家在學佛的路上有很多的不明白，有很多誤區，所以今天借這個機會，我們聚在一起來探討一下。特別是現在很多初入佛門的同修們很迷惘，對佛法瞭解得不夠多，問題很多。大家提出來許許多多的問題，不能夠一個一個地當面來解答，所以就做個錄像給大家做個參考。

在我們人生當中，佛常常告訴我們：「人身難得，佛法難聞」。我們得到人身了，這個難得我們給忘記了，不以為然，感覺到我這個人身不知不覺輕而易舉地我就得到了；佛法難聞也沒感覺多麼困難我們就聞到了。其實則不然。如果我們的智慧能達到，我們就會明白，在這個生命的長河當中，我們遇到佛法的時間短，遇不到佛法的時間太長了。佛的法運，當年佛有預言說在這個世間只有一萬兩千年。歷史幾千萬年，甚至於幾億年，佛法在這個世間的存在時間太短了。

古大德告訴我們，佛法就像一個燈塔一樣，是一切眾生在海上航行的前方的燈塔，來給我們指點方向的，讓我們這一生當中都能夠吉祥如意，趨吉避凶。這也是我們人生所需求的。在佛法裡面我們都能夠找到圓滿的理論，圓滿的方法，讓我們真正地趨吉避凶，離苦得樂。這是我們學佛的目標和宗旨。

我們明了以後，才知道學佛對我們太重要了。如果我們一生當中沒有遇到佛法，那是非常遺憾的事情。縱然你很有福報，你能夠陞官發財，但是你的靈性境界，僅限於世間有限的時光裡面。在這個生命當中我們靈性境界是永恆的。佛在經上常常告訴我們：我們是有圓滿的智慧，所謂是無量光，無量壽。我們僅僅執著現前短暫的一段時光，是我們一個錯誤的認識。許多人說我們學佛人不現實，學佛人追求的很迷茫，很渺茫。這句話是錯誤的。

眾生每天都在追逐啊，他以為他很現實，那如果你反問他一句，他哪一天的生活得到了，他哪一件東西得到了？沒有！每一個人在追求的東西，無論是精神也好物質也好，拚命地追啊，等得到了以後，哎呀，感覺毫無意思。又設定一個新的方向、新的目標，又不斷地去尋求。

所以我們的這個人生，就好像我們在坐飛機的時候看天空的云，看前方的云非常美，非常漂亮。飛機往前飛，等我們到云的跟前的時候，發現這個云不在了。又看遠方又有了，很漂亮，我們又飛過去，一看又是空的。所以我們的人生，每一天都在這樣生活，每一年都在這樣生活，反反覆覆地。在裡面產生了種種的酸甜苦辣的受用。遇到自己歡喜的，與自己的習性相應的，我們就起了貪愛之心，歡喜心；遇到與我們不相應的，與我們的身體不相應的，與我們的精神不相應的，我們就有痛苦。酸甜苦辣是這樣形成的。

在我們生命當中所追求的、所想像的，佛告訴我們有偏差、有錯誤，眼光不夠遠，智慧不夠大，才造成我們今生依然智慧不能夠開啟。佛告訴我們首先心量要大，古人也告訴我們量大福大。學佛的基礎，學佛的開始，先拓寬我們的心量。我們從開始包容自己身邊的人，包容自己的家人開始。沒學佛之前斤斤計較，身邊的人，甚至於父母、家人說你一句，你都是針鋒相對，開始戰爭，這是我們的心量太小。這麼一個小範圍你都生煩惱，嗔恨心都那麼重，那你怎麼能夠學佛呢？所以我們首先要能夠包容我們身邊的人，包容我們的親人朋友，進而擴大到包容世界一切眾生，包容這個國家，包容這個社會。好的，我們向他學習，很好；壞的，我們也能夠包容。為什麼呢？本來沒有壞的。為什麼現在有壞的了呢，就是我們沒做好，才造成了很多眾生染上了惡的習氣，才造成了那麼多的惡業。所以我們看清楚以後才知道，應該原諒他們。其實做壞事的人、惡人的內心更痛苦，痛苦的程度比普通人要增加很多倍。他們是非常地需要別人的關懷。我們看到別人對你發火，別人對你有意見、有歧視，這樣的人往往是很可憐的。

我們學佛，佛告訴我們要擴大心量，這是第一點。我們成為佛弟子，首先從這一點開始，真正到佛所講的「心包太虛，量周沙界」，那我們就成功了，我們就成佛了。如果我們的心量依舊打不開，依舊是邊唸佛邊誦經還是在生煩惱，那你這個經就白念了，佛也白念了。你什麼時候能得一心不亂，什麼時候能得受用呢？可以說得不到。你所誦的經、念的佛，只能在你八識田中結個佛緣，種個善根。什麼時候起作用呢？聽佛的教誨，把心量放大，你的煩惱自然就化解了。化解以後你誦一遍經，得一遍經的受用；你念一句佛號，得一句佛號的受用。所以這個方法非常地重要。

為什麼很多人唸佛不得力，修行煩惱更多？這個「我執」太重了。哎呀，我唸佛需要修多少功德，別人不能打擾我；看到別人一點不滿自己的意，這個無名火就上來了：「哎呀！你們都會下地獄的」或者「你們都不如法的，這些完全是錯誤的」。佛法教導我們要內學、內證；對外，對一切眾生，恆順隨喜，放大心量。佛告訴我們，菩薩所在之處，令一切眾生常生歡喜心。雖然我們做不到，但是我們要知道，我們要往這個方向去努力，去學習。這是我們在這個世間普度眾生、自度度他的最好的方法。

佛告訴我們，在這個時代當中，祖師也講了，修小乘你沒有辦法。尤其在大城市裡面，你把門一關，你天天在家裡呆著，不跟外界接觸是不現實的。你真正有這個條件在家裡邊關上兩年三年，我也遇到過這種人，關了兩年三年了，出去買個菜還生一肚子煩惱，我說你這個「關」就白閉了。這是錯誤的。佛讓你把心量放大，而不是讓你在家裡清淨，一出去看到這個也不如法，看到那個也不對，好像自己就對了，別人都不對了。這是用錯了心。這種修法不能成就眾生，也不能成就自己。

首先我們把我們人生的目標方向明確了。明確了以後，正所謂佛法在世間，你因為在世間有這個因緣，有這個路要走，你還要一步一步地走。佛告訴我們，可以做世間事，不可以有世間心。你該盡的責任要盡，你該孝順父母的要孝順父母，這是你的責任，該孝養公婆的你就孝養公婆，該照顧小孩的照顧小孩，你是這個因緣，敦倫盡分，閒邪存誠。這樣我們的社會秩序才能夠穩定，社會國家才能夠和諧，人民才能真正地安樂。不是我們學佛了，明天就找個深山躲起來了。沒有這個地方啊，你往哪裡躲呢？躲不了，那怎麼辦呢？佛告訴我們覺悟更重要。如果躲到深山裡面就能成就，那深山裡面也有螞蟻也有蒼蠅，他們也應該成佛了嘛，他們最清淨了，他們也沒有成佛。所以不在於外面的世界是動是靜、是清淨是繁雜，不重要，重要的是我們在這個人生當中，在這個生活當中，我們有沒有智慧去處理，我們有沒有這個覺悟，這個是最主要的。

「佛」翻譯成中文的意思是覺悟，他是「智慧」的代表，「覺悟」的代表。所以我們今天拜佛像，不是拜偶像。拜什麼呢？他是圓滿、智慧，象徵著我們心性的大圓滿。所以拜佛，是拜我們內心世界究竟圓滿的智慧。這是從理上說。從相上說：佛，證悟了宇宙人生的真相，他給我們一切眾生宣講這個事實真相，有恩於一切眾生。拜佛只是表示我們對佛陀的恭敬心而已。恭敬心，是我們修學的基礎。這樣你才能夠承載佛的大法、佛的教誨。佛告訴我們了，佛一生當中沒有講經，也沒有說法。甚至於說得更嚴厲的時候說：佛沒有說一個字，誰要說佛說法，那就是謗佛了。什麼道理呢？因為在佛的境界裡面，是究竟圓滿的，所謂的不增不減。究竟圓滿的，哪還有法與不法的分別呢？

在眾生份上，因為眾生有煩惱，眾生有疑惑，需要解決，告訴你解決的辦法，究竟圓滿，稱為佛法。所以一切法，是為了治療眾生的「病」而已。我們眾生有問題了，我們眾生有煩惱了，不能夠覺悟了，佛菩薩用種種的善巧方便，種種的方法，讓我們回頭，讓我們真正地覺悟。

我們初學者，基礎、入手處，一定要遵守佛陀在「淨業三福」裡面所講的。佛講得很明白，說「三世諸佛，淨業正因」第一條就是「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」。這是基礎。所以「善男子、善女人」，我們是佛弟子，是善人，從哪裡下手？從這裡下手。從此以後要對父母孝敬，對周邊的人像對父母一樣尊敬、孝敬；對後輩關愛，真的是一切眾生都值得我們去尊敬、關愛、照顧。對佛菩薩，我們沒的說，有一個至誠恭敬的心，奉事師長，我們都能做得到。慈心不殺，就是培養我們的慈悲心。不單單我們不殺害一切眾生，我們在內心深處連這個意念都沒有，這是對的。為什麼沒有這個意念呢？「殺」是表嗔恨。我們放生，就是來培養我們的慈悲心，來化解我們的這個嗔恨心。你有殺人的動機、殺動物的動機，這個殺心就是嗔恨心。嚴重的，那果報就是地獄。

也許沒有學佛的人，感覺你這樣說，有點太嚴厲了。地獄在哪裡？沒有看到。但是仔細觀察一下，那些做殺業這一行的，到了晚年的時候，或者到臨命終的前一年或者前幾個月的時候，他的生活就是人間地獄。每天恐怖，每天睡不著，一閉眼睛這些動物都找來了。你殺什麼，什麼都來了。非常痛苦啊！這種事情遇到很多。不是說你學佛了，這些問題能找到你，這些問題都出現了。不學佛，照樣有這個因緣果報啊！只不過是我們學佛了以後，我們更加明了了，我們知道前因後果。有很多人，一生到最後死了，痛苦地斷了這口氣，他也不知道原因是什麼。痛苦，太痛苦了！這種人太多太多了！可見得，我們聞佛法是多麼多麼地重要！佛，給我們講明這些道理，多麼重要！

我們這個身體，在我們整個生命裡面，它是一個短暫存在的一個現象。我們的「真身」不會因為你這個身體滅而「滅」，不會因為你這個身體死而「死」。所以過去別人講，人死如燈滅，一死就百了了，這是一個完全的錯誤說法。如果真正地能夠一死百了了，那這些痛苦的人都解決了，選擇死就行了嘛，但是「死」不了。祖師常講：「死了就不得了了。」所以再痛苦，都不能選擇自己解決自己的生命，這是最笨、最愚痴的方法！

因為我們的生命，能夠到這個世間來，不容易！是種種的因緣，聚在一起了，才能來。所以我們看到這個嬰兒，他能夠生存下來不容易。如果沒有父母、長輩用心地呵護，他到這個世間來了也不能生存，不能生活下去。很幼小，需要喂流食，需要精心地去呵護照顧，等一兩歲慢慢地懂事了，才能夠有點知覺，才能夠自己慢慢地照顧自己。如果沒有這些大人來照顧，他能生活下來嗎？所以每一個生命的出生、長大，都是經歷這個過程的。這麼多人在先前的付出，才有你現在健康的這個身體，你說你活到現在很健康，自己尋短見了，你能對得起誰呢？對不起父母、對不起養育你的人。這是我們報父母的恩。佛告訴我們的，很重要啊！因為你這個生命剛剛出生的時候，一點的生存能力都沒有。父母不但把你給生下來，又把你一步一步地撫養成人。所以無論學佛不學佛，都要盡到孝養父母的責任，這是正確的。佛也有明文規定：如果你的父母沒有人孝養的話，佛不允許你出家的，你要在家盡孝。因為人都有老的時候，你父母老的時候，像小孩一樣，你也要去照顧他。這也是我們將來弘法的一個主要課題。

現在的年輕人，自己都不會照顧自己，將來不會照顧自己的孩子，更不會照顧自己的父母。這是一個很嚴重的問題。過去古人常講「孝感天地」，你的孝心可以感動天，感動地，可見得這個福報有多大！我們現在的人竟然不知。所以我們佛弟子要從這個地方入手，給社會大眾做一個榜樣。然後你的父母、家人看到你學佛了，忽然間有一百八十度的轉變，不生煩惱了，沒有脾氣了，對他們百般地孝敬了，你說你學佛在你家庭裡面還有障礙嗎？自然就沒有障礙了。甚至於他們也被感化，也被度化，開始學佛了。這是我們度自己的家人最好的辦法。

因為我們這個人間，相聚都是緣分。大家唸佛、修行相聚，是「法眷屬」，過去生中都與佛有緣。我們大家一起共修，才有這麼殊勝的緣分能夠在一起學習佛法，如果沒有這個因緣的話，很難！

那世法裡面呢？你能夠投胎到這個家庭裡面作為這個家庭的兒女，是因緣，你的孩子都是跟你有最親的因緣。佛告訴我們，我們盡心盡力地去做而不執著，就對了，不能說我父母不要了，親朋好友也不要了，這是我學佛的狀態。你錯解了佛法，這是錯誤的！人家以後不敢學佛了，一學佛我什麼都不要了，那這個社會不就亂套了嗎？所以佛法在世間，永遠不會破壞世間法！給我們的生命注入能量，注入智慧，注入福報，這是佛陀教育。讓我們在各行各業裡面，都成佛成菩薩，不一定出家修行，才能成佛成菩薩。出家修行，是弘法利生的一個代表，真正你個人成就，在各行各業、男女老少，都能成就。這不是哪一個人說的，這是佛說的。龍女八歲成佛。佛在世的時候，跟佛同一個時代，有維摩詰居士，他的證悟程度跟釋迦牟尼佛沒有兩樣。所以目犍連、舍利弗去參拜維摩詰居士，也是像給佛行禮一樣「禮佛三拜，右繞三匝」，這就表示我們人人都有佛性。既然有佛性，你也可以成佛，在任何一個行業裡面，都可以成佛。

有很多人就認為，學佛、修行、成佛一定要有一種特定的環境、特定的方式、特定的這麼一個生活方式，你才可以能夠成佛，這是錯誤的。佛法、智慧可以注入到每一個行業、每一個家庭、每一個人的生命當中去，就在你這一生當中可以圓滿成就。

祖師常講「就路還家」，就是你現在有這個身體，現在有這個狀況，你不可能立刻把這個身體，把這個環境都脫離了，你就成就了，決定不現實的。如果佛法這個樣子的話，那對這個社會就有不好的作用，不好的影響了。應該怎麼做呢？就是讓我們在現實當中，如何地去面對人生，如何地去覺悟，不但自己覺悟，讓自己身邊的人同時都能夠覺悟，這是對的。覺悟了以後是什麼現象呢？你就沒有煩惱了，沒有障礙了，真正地離苦得樂了。

所以佛法教導我們的，永遠是覺悟的狀態。你的家庭都覺悟了，你這個家庭所有的人都是菩薩了。那就是蓮池海會嘛！我們這個團體每一個人都覺悟了，那我們這個團體的人都是菩薩了，那你說多麼殊勝、多麼自在！

菩薩到底是男的，還是女的呢？有沒有一定相呢？沒有。你示現男身覺悟了，你是男身菩薩；你是個女身，你覺悟了，你是女身菩薩。那觀世音菩薩是男身，是女身呢？他已經成佛，成菩薩了。其實觀世音菩薩，在佛經裡面記載，他比釋迦佛成就得還早，古佛再來。示現佛身來度眾生不方便啊！示現佛身來了，說法、度眾生，要有請，佛才能講。因為表的是對法的恭敬。那做菩薩身就不一樣了，菩薩和我們關係密切啊。所以你哪裡有不對了，哪裡有需要了，就像串門、訪友一樣，他就來了，多方便啊。所以他示現菩薩身，不以佛身來這個世間。千處祈求千處應！有的人喜歡菩薩變成一個老人的身份來度我，那觀音菩薩就變成一個老人來；那大家說需要來個童子身來度我，那觀音菩薩就會變成一個童子，變成一個很可愛的小孩來度你。《觀世音菩薩普門品》裡面講得非常好，應以什麼身得度，就現什麼身。所以以後明白了，就不能夠再問，菩薩到底是男的，還是女的了。

這是說明一個什麼問題呢？我們能夠問，是男的是女的？我們自己沒有離開世間相；我們心裡面有分別，有執著；用我們的心來猜測佛菩薩；不知道這個空間維次當中，我們人這個生命，在整個時空當中，它是一個時間段。

有人講了，極樂世界，全是大丈夫相，全是男人了，說這個不太符合邏輯，不太符合人的這種思維方式。其實人的思維方式是錯誤的，我們人類這麼一個現象，只是適合我們人這麼一個頻率的生活狀態。所謂的「六道輪迴」。

《心經》裡面告訴我們，「無眼耳鼻舌身意」。真正的生命，沒有眼耳鼻舌身意。那當然沒有分別男人和女人。為什麼？因為你有了業障，有了煩惱，才有這麼多的受用啊。如果真正圓滿自在了，就沒有了。所謂的回歸到圓滿的自在，圓滿的壽命。這就比較深了，不容易聽得懂。我們在凡情份上，哎呀，菩薩要有個身形，要有個或者男身，或者女身，總是我們要有一個執著。

佛菩薩來度我們世間的人，他要隨順我們世間的心想啊，也示現一個和我們一樣的身，這樣才能夠打成一片，才能感覺到佛跟我們是一樣的。所以他能成佛，我們也可以，我們就有更加親切的感覺。如果佛示現他本來的面目，那我們眾生看也看不見，聽也聽不懂，這個時候示現的意義就失去了。那目的是什麼呢？是讓我們一切眾生不斷地提升、不斷地進步，從這個誤區裡面不斷地走出來，這是真的。

我們在沒有聽聞到佛法之前，所接受的一切知識也好、一切的現象也好，非常有限，沒有超越人道。過去的古聖先賢的境界高，他沒有超越六道輪迴，甚至於沒有超越欲界，還在欲界當中，他自然就有這些現象出現。再提升一步，就沒有了。就好像我們要喝水一樣，我們為什麼要喝水呢？因為我們的口渴了，身體需要水，為了治這個「病」我們才去喝水。如果我們很自在，很法喜，不需要水一樣也可以那麼圓滿自在，那這個水就可以不需要了，就等於你這一關就突破了。我們為什麼吃飯呢？因為我們身體這個現象在世間存在，所需要的能量和物質要和這個頻率相應，所以產生了五穀雜糧來滋養你這個色身，來維繫你這個生命。真身需要不需要？真身不需要。就好像我們吃藥一樣，為什麼要吃藥呢？藥就是來調節你的身心的。你的身體某個部位發炎了，或者有病變了，用一些藥給來它做一個調劑作用。所以我們不要把這些東西帶上色彩、帶些神秘。

所謂的學佛了，吃藥不吃藥，我們還那麼分別執著。那要不要吃藥呢？因人而異，因自己的需要而異。如果你這個身體病了，這個藥你不要把它當做藥想，就因為你這個身體需要這個東西，需要這個元素來補充，你來調劑而已。用這個方法、這個想法就對了。所以眾生還是執著，執著用與不用，執著這個藥，好像把它說得這麼嚴重，用了就不能成佛似的。其實跟吃飯一樣，我餓了，是要吃，你為了維持這個色身，為了更好地為眾生服務，那你就吃嘛。這個身體需要這個藥物來給你調劑一下，也是正確的。最主要的是我們不要「住」，「住」在吃藥與不吃藥，錯了；「住」在吃飯與不吃飯，也錯了。

《金剛經》上告訴我們得很清楚，「應無所住，而生其心。」這句話就相似於佛告訴我們的，可以做世間事，不可以有世間心，同一個道理。世間事是為了維繫我們現前的狀態，維繫我們現前的這個生活環境，維繫我們這個色身，為什麼呢？因為我們還要不斷地覺悟，不斷地進步，不斷地要完成我們的責任和使命，我們要和這個頻率相應，所以補充食物、補充水分、補充能量，讓我們這個身體健康起來。目的是什麼呢？我們能夠更加利於自己修行，更加利於普度眾生，有這個想法，你吃與不吃都正確；如果你為了你這個身體健康，你為了你自己有堅固的執著「我要修成怎麼樣怎麼樣」的狀態，「我不吃藥了」，或者「我不吃飯了」，都是錯誤的。因為執著了嘛，你還是堅固地執著「我要健康」「我要修行到一個什麼狀態」，那佛告訴我們了，「若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩」，你離菩薩的境界差得太遠了。所以你吃也是錯的，不吃也是錯的。如果我們覺悟了以後，我們吃也是對的，不吃也是對的。因為你開悟了嘛，你有智慧了嘛。佛是這個意思。

所以說：「佛法無人說，雖智莫能解。」我們初學人有這麼多的問題也是正常的，沒有問題就說明你不精進，你沒有用心思。你有問題說明你已經想進步了，把這一層一層地跟你講明白了，你就沒問題了。沒問題了，你就開悟，有智慧了。在我們的生命當中，你就提升了。所以要不斷地提升。

學佛修行，我們能夠相聚，都不是一生的根性，不是一生的修行。尤其是我們在這個時代，能夠聽聞佛法，能夠在我們生命當中找到真正對我們有意義的這些方式方法，太重要了！太不可思議了！

我們應該都有這個體會，生活那麼多年，成長那麼大了，見的世面也不少了，看的書、學的知識也不少了，很有侷限性，學的是什麼呢？學的是煩惱，越學煩惱越多，越學障礙越多、心量越小。忽然間，我們遇到佛法了，感覺到我們的心無比地喜悅，無比地讓我們能夠生起歡喜心。這是什麼道理呢？因為我們的真心本性本來是自在的，本來是敞開的，只是我們被一些不好的習氣，被我們這些不好的頻率給干擾了，所以才造成我們這個現象。

這些業障、這些煩惱不是真的，是假的，因為你的煩惱每天也在變化。我今天煩一件事情，挺懊惱、挺生氣，甚至於煩惱到極處，都有很激烈的念頭。但是你今天過去以後就沒有了，這個事情就不煩惱了，反而你想開以後你還高興呢，所以你的這個煩惱是不定性的。在這個情況之下，我們就知道了，我們對於事物去煩惱是錯誤的，因為這個事物是剎那在變化的，是不「住」的。每天所遇到的現象，每天所遇到的事情不可能是一樣的，決定不一樣。所以我們的煩惱，這個煩惱的對象是每天在變化的。今天我對這件事情煩惱，明天我又對那件事情煩惱，這個對象是每天都在變化的，我們的煩惱心，都是它在作怪。如果我們把這個樞紐找到了，把煩惱心去掉了，你看任何事情都不煩惱。

這就是佛告訴我們的，在佛的眼裡面，一切眾生都成佛了。一切眾生本來沒有離開自性，起心動念沒有離開本來面目。那我們眾生就不一樣了，看佛也是凡夫，看佛也跟自己一樣，也沒有什麼了不起的。那是我們用自己的心來看佛菩薩。佛菩薩用他佛菩薩的本心來看我們，我們也都是佛了。

所以佛告訴我們，當你成佛的時候，你看一切眾生都成佛了；你成菩薩的時候，你看一切眾生都成菩薩了。當你在生煩惱的時候，那是不是自己在煩惱世界裡面呢？不是別人的煩惱，是自己的煩惱。我們什麼時候，能夠在一切事物當中，一切境緣當中，如如不動，不被境轉，說明你的功夫已經很純熟了，有一定的定功了。

佛告訴我們，「不以見相生心，不以色聲香味觸法生心」，就是這個道理。你一生心，被它轉了。生歡喜的心，也被它轉了；生惡的心，也被它轉了。一轉了，你落到一二三了，你變成凡夫了。《楞嚴經》上說：「若能轉境，則同如來。」如來能轉境，你被境界轉了，你就不是如來了。是你的意識心作怪，把你如來的本來面目障礙住了。意識心是什麼？是你的如來本性當中，摻雜了業障。這個業障就是起心動念，就是妄想起來了。這個業障非常嚴重的時候，妄想起來之後，立刻就有分別，好壞是非，立刻分別，分別之後馬上執著，這個速度非常地快速。這個是對的那個是錯的，這個是好的那個是壞的，你被境界轉了。所以我們在修行當中，要練功夫，就是這個練法。

但是我們工作的時候，要不要去分別呢？還是要去做的。要把這個事情做到盡善盡美，而不去執著，這就對了。不能說我什麼都不分別了，拿著糖當鹽去用，拿著鹽當糖去用，你做的飯不能吃了，讓眾生生煩惱了，你這個不分別就錯誤了。所以，你的這個不分別，其實也是分別：我不分別了，把鹽當做糖去用，給人家沖一杯鹽水，人家沒法喝了，你說你是不是執著，還是執著。

所以佛法告訴我們，把一切萬事萬物都放到最佳的位置、最好的狀態就對了，就沒有破壞世間相。所以我們這個頻率，所需要的東西，它是非常有規律的。我們人所需要的東西，和一隻狗、一頭牛不一樣。一頭牛、一隻狗所用的東西和一隻螞蟻不一樣。但是我們發現，雖然不一樣，每一個人得到自己所需要的東西，都很歡喜，都很快樂，感覺到他是世界上最幸福的，最快樂的。我們看到螞蟻吃的，是人丟下的一點殘渣，我們感覺它們好痛苦啊，都是人丟下不要的東西。那它們感覺不到，它認為真幸運啊，撿到那麼多寶，對它們來說已經滿足了。就是說頻率不一樣。

那我們就明白了，我們這個頻率是非常非常有限度的，非常非常狹小的。比如我們喝的這個水，如果高溫到100度以上，它就會變成蒸汽了，我們想喝喝不到了；到零下十度二十度的時候，它結冰了，不是水了。所以只有在這個中度的時候，這個液體我們適用，這是我們的頻率和這個頻率相應。就好像我們的眼睛所看的東西一樣，看東西，它在一定的尺度、一定距離的時候，我們看得舒服，看得很清楚；但是遠一點，我們就看不見了；如果貼在我們眼上很近，我們也看不見了。所以頻率是我們所能感應一切事物的這麼一個狀態，如果打破這個狀態以後，我們的生活就不行了。所以我們眼能見，要需要很多因素來組合的。如果沒有日月星光的時候，我們再沒有電來照明，把電關掉，我們的眼就是瞎子了，什麼也看不見了。

我們人來到這個世間，所謂「共業所感」，都是地球上的這個人，來到這個地方。我們所能認知的有共通點：有燈、有日月星光，我們能看到東西，我們認為很正常。那如果真正有特異功能的人，有覺悟的人，他們不用日月星光也能看到，那我們就感到稀奇了。因為他超越了，我們沒有超越，在這個宇宙當中，我們人能接觸到的，太少了；接觸不到的，那真的是無量無邊。

所以真理都需要學習，無論你有多麼高的地位，多麼大的財富，跟這個沒有關係。因為這個東西是有形的，這個東西的存在，跟你自身其實沒有太重要的關係。因為你受用的太有限了，你受用的東西和你的頻率完全相應。本來你能吃兩碗飯，給你十碗、二十碗，你就不行了，你就很痛苦了；你喜歡吃吧，給你十碗二十碗，你就很痛苦。所以說我們以為我們得到很多，以為我們擁有很多，其實我們真正受用的，太少太少了。只是我們有個錯誤的觀念，這些東西都是我的，這些東西都屬於我擁有的，那是不是呢？不是。明眼人說，不是。不知道這是誰的，是誰的呢？誰跟它有緣，誰有這個福報，那就是誰的。你暫時擁有了，是你的福報。

所以我們明了以後才知道，在這個世間，我們所想的、所做的，有多麼的幼稚。但是我們還要不要去做呢？要做。該工作的還要工作，該學習的還要學習。不能今天聽了以後就消極了，既然都是假的，都那麼不重要，乾脆什麼都不干了，這也是錯誤的。我們要明了：解脫，是我們心靈的解脫，而不是事相的放下。心靈的放下才是真放下，事相的放下，心裡面沒有放下。

佛門裡面有個典故，當年有個人去見佛陀，問佛陀：「我怎麼才能不煩惱，怎麼才能開悟正果？」佛教導他的方法很簡單，佛說：「放下，放下。」那個人很聽話，就把左手的東西放下了，他就告訴佛說：「我已經放下了，我怎麼還沒有開悟呢？」佛就告訴他：「放下，再放下。」結果他就把右手的東西也放下，放下以後他就問佛：「我已經全部放下了，怎麼還沒有開悟呢？」佛說：「還要放下，再放下。」他就很詫異很納悶了，說：「佛啊！我的東西全都放下了，您還要我放下什麼呢？我怎麼還不開悟呢？」佛說：「不是讓你把手裡的東西放下，把你心裡的那個東西放下，這就對了。」

所以要把我們心裡的煩惱、心裡面的障礙、心裡面的「物」放下，事相上就沒有障礙了。事相上現實當中沒有障礙，你的身體需要水，你喝一口；需要飯，你吃一口，不會影響你真的生命。怎麼才能受到影響？你執著，你執著這是水,你要喝水了，這個瓶頸你突破不了，這個時候你就被它困住了，這個現象是剎那不住，在遷流的，你有痛苦，是這個道理，哪天沒有水了，你就會有痛苦。但是不知道，我們的身體有生老病死，但是我們的真身是不會隨你的身體生老病死。我們這一生需要水，如果我們提升為活菩薩了，我們不需這個水了；到更高的境界——生天了，也不需要了。

佛經說得很清楚，我們凡人看這個水就是水，地獄的眾生看這個水是火，那這個頻率就不一樣了。我們喝水，他們就害怕了，人太厲害了，他們能喝火；如果反過來，有可能他們看火就像我們看水，那他們喝水就像喝火一樣，我們就感覺他們也很厲害，那個火都能喝到肚子裡面沒事，還能解渴；那天人看這水呢？是金光閃閃的琉璃七寶，不一樣的。所以隨著你的福德，隨著你的境界增長，萬事萬物都在變化！

修行的道路上，所謂是千差萬別的心想。每個眾生想法不一樣，因為他的生活方式不一樣，所接受的信息不一樣，所以產生了種種的妄念，種種的心想。這個時候佛說一個法門滿足不了大家的需求。沒有辦法，大家需要什麼法門，需要解決什麼問題，佛，用他的智慧一一地給大家講明白，開解清楚，彙集起來所謂的是八萬四千法門，無量法門，是這樣形成的。

在修學的過程當中，是不是八萬四千個法門全部要學呢？我們如果八萬四千個法門都要學的話，比如一個法門學上一年，八萬四千個法門我們要活到八萬四千歲才能圓滿。我們要有這個壽命的話，也可以嘗試嘗試。可惜的是，等我們法門還沒有學完，我們的壽命就不在了。但是，祖師、佛菩薩常講的一個永恆不變的真理，就是告訴我們萬法不離本源。一切萬事萬法的根源是根本。就是我們每一條路都是通到這個根源裡面去的，都是通到你家去的。你不一定八萬四千條路，每一條路都走走都嘗試嘗試，然後再回家，那你太累了、太辛苦了。你選擇一條路，直接就可以回家了，那多好，是這個道理。

祖師常常告訴我們，所謂是「就地還家」，就是這個道理。比如當時就出現這個問題。我們去青島放生，在北京這邊網絡公佈的說在北京大鐘寺集合。青島的同修就開始問了，是不是我們也來大鐘寺集合以後再去青島參加放生？這就迂迴了。要去青島安樂閣放生，他就住在青島市裡面，直接坐個車，一個小時半個小時就到安樂閣了。他說了，不行啊，你看已經公佈出來了，說讓我到北京的大鐘寺來集合，我要坐車到大鐘寺，花十幾個小時，然後再坐到安樂閣。所以眾生就像這個樣子一樣，八萬四千法門，我們每個法門都去走，這叫迂迴。不直截了當，浪費了精力，浪費了時間，出現狀況，就這個道理。

為什麼有這些現象？不明了才產生的。在我們修行的道路上，因為對佛法不是很瞭解，對宇宙人生的真相瞭解得不夠清楚，所以看到什麼事物都很新奇。看到這個也很好奇，看那個也很好奇，想學，沒有長久心，三天的熱度。這個沒意思明天換一個吧，換一個又學了三天五天的，這個也沒什麼了不起的，也沒有什麼意思，再換一個，猴子掰玉米似的，結果從這頭掰到那頭一看，什麼也沒得到，白忙活了。

心不能夠定下，心不能夠專，是我們認識得不夠。如果我們真正地認識到了，我們選擇任何一個法門都是正確的。如果我們真正不瞭解佛法，不瞭解佛在講些什麼，我們選擇哪一個法門都不容易成就，包括唸佛。為什麼這樣講，因為你的煩惱去不掉。唸佛法門雖然是簡單易行，成就快速，成就不可思議，也有方法的。你看哪一個唸佛成就的人，天天生煩惱，天天講是非？天天有是非人我，這個人決定不能成就。是這個道理。

萬人修萬人去，那一萬個是什麼人，祖師常講，老實人。沒有看到這個唸佛人天天去說別人的是非，天天地去打聽別人的是非，還說自己很精進，一天都念十萬聲佛號，古人講了「喊破喉嚨也枉然」。唸佛的目的是讓你得清淨心，唸佛的目的是讓你得一心不亂，是讓你放下煩惱，而不是讓你感覺這個數量：我念多少部經，我念多少聲佛號了。這是個數字，管用不管用呢？只是在你八識田中種了佛緣，只起這個作用。將來你什麼時候把煩惱放下了，把心量擴大了，你就往生了。否則的話，不相應，關鍵的時候佛號不能把你的煩惱給降伏住。

萬緣放下，放下什麼？放下煩惱，放下你自己的妄想、障礙，是這個道理。因為我們的起心動念，都有附著一層煩惱在裡面，所謂有煩惱也有佛性，融合在一體的。你不可能都放下。祖師告訴我們煩惱即菩提。煩惱裡面有圓滿的菩提，菩提就摻雜在煩惱裡，這是一體的兩面。我們怎麼能夠把他給解決，該讓你煩惱的地方你不煩惱，讓你煩惱我偏偏生歡喜心，我就不煩惱，你怎麼樣？你就進步了。那個煩惱魔看到你以後就怕了：他不愛煩惱，算了，別來折磨他了。煩惱魔就被你降伏了。你遇到一點事情就煩惱，遇到一點事情就發火，遇到一點事情你這個煩惱心就起來了，你唸佛念上十年二十年，這個心量心性不能打開，越念越辛苦，越念越糟糕，成了我執我見，邪知邪見，是這個道理。

我們很有幸的是，我們遇到佛法以後就有一個正知正見，比什麼都重要。有些人走了一圈的彎路，迷迷瞪瞪的，先入為主。他入的時候就是這種方式來入的，很麻煩的。他就會用這個思想，用這個標準去衡量:跟這個相應的，這是對的；跟這個不相應的，很多問號出來，天天把自己搞得很疲憊。今天念這個經，明天誦那個咒，亂！結果自己想在佛門裡面找一點清淨心，想在佛門裡面修一點清淨，越修越煩惱，越修越累了，經念也念不完，怎麼那麼多？最後生煩惱心了，說佛法不能學，本來我是想在佛門裡面找一點清淨心的，你看我不學佛還好一點，學佛了煩惱更多了，心更亂了。不是自己找的嗎？佛給你簡單的方法你不用，你不學，你非得把自己搞得那麼狼狽不堪，那怎麼辦？

遇到這種現象，千萬不能說佛法不靈，佛法錯誤了，這是自己造業。一定要想是自己錯了，自己學錯了，自己認識錯了，我要調整，這是對的。千萬不能夠以為佛法有問題。佛法永遠不會有問題，他是圓滿的智慧，怎麼會有問題。問題在哪裡？是我們學習的角度，學習的方法錯了，沒有人給你正確的指導。所以我們學佛，這個意義清楚了、明了了比什麼都重要。

咱們修唸佛法門的，非常直截了當，非常清淨，非常自在，經典也很少。我們依據的經典:《無量壽經》、《阿彌陀經》，初入門還加上《地藏經》，這是我們依止的經典，這是我們修行的依靠。跟誰學？跟釋迦牟尼佛學；跟釋迦牟尼佛八萬四千法門裡面哪一個法門學？跟淨土法門學；淨土法門講的誰？講的阿彌陀佛。所以我們直截了當跟阿彌陀佛學，跟佛學當然你的果報就是成佛了，所以我們都是在向佛學。

具體落實在哪裡？佛在講《觀無量壽經》，韋提希夫人講明極樂世界依正莊嚴的殊勝，韋提希夫人很有智慧，選擇往生極樂世界。佛就告訴她怎麼樣才能得生，什麼方法才能夠去，沒有教她唸佛之前先教她淨業三福：孝養父母、奉事師長、慈心不殺、修十善業，這是第一福。

我們落實在哪裡？落實在根，這是我們彌陀大願人將來要做到的，要學習的。第一要落實的《弟子規》，第二《太上感應篇》，第三《佛說十善業道經》，這是行門。淨宗大德已經給我們定了，這是千真萬確的。行門就是這三個法寶。然後理論的依據，修行的方法就是《無量壽經》、《阿彌陀經》和《地藏經》。我們修行就很自在了，很簡單了。八萬四千法門都是有圓滿的理論，有非常恰當的方法，還有不可思議的成果。你說修行淨土這麼多殊勝都佔了，完全可以成佛了，成佛有餘了。所以佛告訴我們一切方法、一切的法門是平等的，一切的法門都能夠到達彼岸。我們這個法門也同樣能夠到達彼岸，而且又那麼殊勝，那麼明了。我們何必把自己繞一圈？要去青島放生，本來你就住在青島，還要跑到北京來，然後再跑到其他地方去，再回到青島，太累了。所以我們不選擇迂迴的這個事情，選擇直截了當。佛說了唸佛成佛，我們誦經唸佛；佛告訴我們了，要落實淨業三福，我們選擇《弟子規》、《太上感應篇》、《佛說十善業道經》；我們該去培福放生了，我們去放生去，那這個生活多自在，多瀟灑，多麼簡單。為什麼把自己搞得那麼狼狽，今天唸唸這個咒，明天又念那個，把自己搞得亂七八糟，把這個心亂得一塌糊塗。很累很辛苦，起不了作用。

因為佛法的總綱領讓我們因戒得定，因定開慧。定是樞紐，定是什麼？清淨心。任何一個法門都是讓我們得清淨心的，不是讓你起煩惱，不是讓你亂七八糟的。亂，與你的真心不相應，就與佛法不相應。

我們誦一切經，念一切佛，目的是什麼？目的是培養我們的慈悲心，培養我們的菩提心，培養我們的真心，培養我們禪定的功夫，這是我們的目的。讀經不是目的，讀經只是手段，讓我們明白這些道理，明白這些方法，讓我們如何去做；唸佛也不是目的，我一天要念十萬聲，念一百萬聲，不是目的，唸佛是個方法。所以唸佛法門，這個方法達到一個什麼效果？《彌陀經》上告訴我們功夫成片或者是一心不亂。功夫成片了，你就得受用，煩惱就可以伏住了。這個時候如果真正地臨命終了，阿彌陀佛來接引你，你就可以有資糧走了；阿彌陀佛沒來接你，你的心很清淨，你做什麼事情也有智慧。

千萬不要誤會，說學佛人就是等死的，你們唸佛就是為了等死，這個太消極了，太不負責任了，這是錯誤的。唸佛人是解決自己的問題以後，積極地為眾生服務，阿彌陀佛他成佛了以後，他沒說我終於成佛了，我在極樂世界可以享清福了，他沒有這樣想。他還要發四十八大願，度盡一切苦難的眾生。如果按照我們世間上的說法，度眾生是他的工作，他每天二十四小時不休息地在工作，那人家也沒有消極。晚上我們還在休息，比如晚上哪個地方要有人往生了，他還要拿著蓮花來接引，你說他多累。所以人家沒有休息，人家很積極地在工作。

我們也很清楚了，我們也不生煩惱了，我們怎麼辦呢？為一切眾生服務。培養我們的菩提心，培養我們的大慈悲心，成就我們圓滿的智慧，真正在這個過程當中體悟到所謂的是「同體大悲，無緣大慈」。那是什麼樣的一個狀態呢？萬事萬物，一切眾生，是你的真身，叫法身，是我們自己本來的身體，那多麼自在，那多麼灑脫。

我們所執著的，我這個身體千萬不能受傷害啊，我這個身體要保養好。你執著於這個身體是錯誤的。你這個身體你說哪一天是你的，哪一個地方是自己的？你找不到。我今天是自己，今天要把它死死地抓住，留不住；今天很愉快，要把這個時光給停住，我這天要永遠不要變了，做不到，過去了；這天很痛苦，你也留不住。痛苦也留不住，煩惱也留不住，快樂也留不住。所以你這個生命，你認為是真的，其實是非常的幼稚，非常的不真實。

過去古人常講，到八十歲的時候感嘆：人生如夢，做了一場春秋大夢。一切的經歷，一切的所作所為，過眼的煙云，只是在你意識裡面殘留了一些種子而已。一生做了很多善事，做了很多很有意義的事情，他的後半生，到老年的時候很灑脫，因為他八識田中全是善的，全是好的，所以他很灑脫。不做虧心事，不怕鬼敲門。如果晚年的時候很痛苦，很恐怖，是因為他前半生的時候就沒有那麼多善的，都是一些惡的，晚年當然痛苦。這是個自然規律。所以我常常講，有些老人，很安詳地去世了，即使沒有學佛。你仔細去觀察，他一生的心態很平和，一生的行儀很善良。沒有哪個性格很惡劣的人，他能夠長壽，能夠很安詳地走，那太不容易了，那是大福報了。所以我們修行學佛了，把這些事情點點滴滴地都分析清楚了，我們才知道什麼是下手處。

佛法，再說明白一點，如果我們剛剛入佛門，還不想往生極樂世界，還不想成佛，我就想，人間很快樂呀，人間雖然有苦，但是也有樂啊，我還不想超越輪迴，這有沒有辦法讓你永遠地快樂呢？永遠地不受這三惡道的苦呢？佛說也有辦法。不是沒有辦法的：你想成佛，佛教你成佛的方法；你想成菩薩，佛教你成菩薩的方法；你想生天，佛教你生天的方法；你想生生世世在人間，享受人間的生活，佛也有辦法的。這是眾生的心想不一樣，眾生的需求不一樣，每段時光的需求都不一樣。也許我今年遇到佛了，開始感覺到生天太迷惘了，太渺茫了，那成佛更別提了，還太遠了，太迷惘了，我在這人間做點好事，能做好，就不錯了。初學的時候，有這種想法的比較多。

那我們就明了了，你既然有這個想法，可以啊，佛教導你在這個世間如何一生趨吉避凶，福慧增長。因為六道眾生沒有開悟之前，你真心本性裡面的福報沒有顯現，智慧沒有顯現的時候，你所用的智慧，所用的福報，都是你辛勤修得的。你這生有多少福報，有多少財富，或者是你有多少的官運，或者是你有多少智慧，是你修來的。修得呈現出本來的般若智慧，但是我們修行沒有到圓滿的時候，我們所受用的，是我們自己修來的，是這個道理。

我們修得多，我們相對來說我們得到的就多，我們的福報就大。那你要明白這個道理以後，我要在人間，要