valerius

各位法師，各位大德，菩薩們：

大家上午好！阿彌陀佛！（眾：阿彌陀佛！）

諸 法因緣生。我們今天能夠聚在一起，這個緣分非常的奇妙，不僅僅是我們大家聚在一起，是諸佛歡喜、一切善神擁護的一次聚會，還有很多無形的眾生他們也有祈 請，不是我們人力所能為的，所以說我們相聚要有一顆感恩的心，要有一個正心來修學佛法。心正，我們的菩提道路才能一帆風順，才能夠不走彎路。

正確認識佛教

在 我們學佛的道路上，首先我們要有正確的認識。我們對佛、對菩薩有一個明白的瞭解，才能夠減少我們在菩提路上的障礙。現在大家善根福德因緣具足，不僅得到人 身、聞到佛法，還能聚在一起學佛。但我們的心念很多，煩惱很多，障礙住我們沒有辦法精進，沒有辦法突破我們的煩惱，這是一件非常大的事情。什麼原因呢？就 是因為我們對佛法不瞭解，沒法突破家庭對你的障礙、身邊的環境對你的障礙。

佛教是教導我們破迷開悟，開啟智慧的。佛教沒有迷信。佛承認有六道輪迴，我們人只是其中的一道，其它道的眾生也需要聞到佛法，提升自己的靈性，得到解脫。我們明了了以後就知道了，六道輪迴的一切眾生和我們是什麼關係呢？是同學關係，我們是共同來向佛菩薩學習的，是同學。

所 以我們在修行當中，不要去追求神通，也不能夠去追求感應，這是在修行路上非常重要的一個認知。因為我們現在智慧還沒開，不知道所感應過來的到底是佛，是菩 薩，還是六道眾生？你沒有這個辨別能力。在這個時候，要依教奉行，佛讓我們做的我們認真地去做，佛不讓我們做的我們不去做，認真地修學，這是非常重要的。 我們一執著，就出錯了。這些眾生他們沒有達到圓滿的智慧，還沒有這個能力，但是比起我們人，他們的能力已經是很大了，我們人比不過他。他顯一些智慧，顯一 些神通，就把我們給迷惑住了，感覺他就是佛了、就是菩薩了，這種認知是錯誤的。

首 先我們要認識：我們學佛，要向佛學習。佛的經典、佛的教誨、歷代祖師的教誨是我們的依據，這是很重要的。只有這個樣子，我們才能夠突破「迷信」這一關。現 在很多地方學佛和迷信沒有分開，什麼神啊鬼的，給混在一起了，造成社會大眾誤認為佛教就是迷信。其實佛教純粹是教育，是讓我們如何破除這些迷惘，破除我們 內心的迷霧，讓我們回歸到清淨、回歸到智慧，這是佛教。

現 在大家不明了，就把鬼神當作佛教了，這是一個很大的誤會。所以我們學佛是向佛菩薩學，並不是向冤親債主學，不是向其他道的眾生去學，這一點我們一定要搞清 楚。我們相信有六道輪迴，鬼神祇是其中的一道而已，這是不可否認的，這是佛告訴我們的。尤其在我們北方，這方面的事情更多了，這就驗證了佛所說的：這個宇 宙當中不僅有我們人這一道眾生的存在，還有其他道眾生。

眾 生，在佛經中的解釋是：眾緣和合的現象。像我們這個人，是眾緣和合的，佛經裡面講是地、水、火、風這四大組合成了我們的鼻子、眼睛、耳朵乃至於整個人形， 他有意識、能夠說話、能夠有動作、有感受，我們給他命名這是「人」。那動物有沒有感受呢？動物也有鼻子、眼睛，它也是其中一道眾生。我們明了了才知道，我 們有感覺、知覺，一隻貓一隻狗它也有感覺、知覺，所以一切眾生都有佛性，都能夠成就佛道。什麼是成就佛道呢？就是明白我們生命的真相，這是非常重要的。

在 我們學佛當中，遇到這些種種的奇特現象，其實並不奇怪。佛告訴我們：我們眾生的生命輪迴不止，是沒有生死的。生和死，只是我們人道眾生的一個假象而已。這 個人，經過十月懷胎降生到我們世間，我們看到他出生了，從嬰兒到幼年，到成年、老年，最後過世了。我們感覺到這個人已經去世了，不在這個世界了。其實他僅 僅是在我們人這一道短暫的這個時空當中暫時消失了而已，消失是我們人眼所能夠認識的物質，他真正的生命有沒有消失呢？沒有消失。只不過是我們人的能力達不 到，看不到而已。如果你真正的五眼圓明了，像佛一樣，不但有肉眼，還有天眼、慧眼、法眼和佛眼，到那個時候你再看這個宇宙，一片生機。所以佛說的「不生不 滅、不來不去」，這才是生命真正的意義，這才是我們生命當中最圓滿的結局。

所以佛法是讓我們生命昇 華到大圓滿，祖師大德把佛法比作世間的一盞明燈。眾生就像在黑暗當中摸索、碰撞，沒有辦法來瞭解宇宙的真諦，瞭解生命的真諦，但是眾生都希望覺悟，都希望 明白生命的真諦，因此才感應釋迦牟尼佛在兩千五百多年以前來到我們這個世間，為我們講經弘法，來解決我們六道眾生所解決不了的問題。我們沒有生在佛陀在世 的時候，現在佛已經離我們幾千年了，可幸的是佛法、佛的經典流傳下來了，如果我們能夠認真地按照佛的經典去修去做，也等於我們每天都在親近佛菩薩，都在修 學。所以我們見到佛經，見到佛像，要像對真佛一樣恭敬，這是表我們對佛的一個誠心。有一個真誠的信心，才能夠成就。如果我們沒有信心就不能成就。

     我 們有信心了，表現在外面不一定是去給別人宣揚「我很有信心」，自己堅定，對外一切隨緣教化就好！不要拿著佛經去批判別人，要拿著佛經常常檢點自己就對了。 你去批判別人，所收回來的全是煩惱。只有我們不斷地去做，不斷地去修，眾生需要佛法的時候，我們有這個能力就盡心盡力去幫助他；眾生不需要，我們也盡心盡 力地去做，默默耕耘，不問收穫。

佛 教導我們孝養父母，我們要做一個好榜樣，大家能夠真正做到，就是社會大眾的榜樣。尤其是我們現在的社會，這個時代當中，佛教這麼好的教育，人瞭解的不多 了，都淡化了。你的父母不學佛、不信佛，是因為他不瞭解。老一輩的人忙著為國家為社會去工作、作貢獻，沒有學過這個科目，也沒有地方沒有機會去學，這是時 代的原因。現在社會穩定了，人民都富強了，接下來就需要接受教育，就要讓我們的生活，不但物質文明不斷地提升——我們吃不愁了，穿得很好了，住的條件也很 好了，而且這個時候我們有這個條件來提升我們的靈性世界，提升我們的精神世界，這才是非常重要的。

所 以生活在我們這個時代，大家是非常有福報的。過去的年代社會動亂，人們為了衣食住行，為了生存到處地奔波。現在的人生活好了，所以我們要有一顆感恩的心， 感恩國家，感恩人民。因為國家富強了才能夠幫助人民過上好日子，因為人民的辛勤勞動，我們衣食才能豐足，大家都能夠過上好日子，這是我們眾生福報的體現， 這是好事情。

為 什麼說學佛的人首先要愛國，然後愛教？因為國家不安定，社會不安定的話，我們每天恐慌不安，還怎麼樣去學習？你還會有心思去唸佛嗎？沒有了。所以我們處處 要做個好樣子，這才能夠體現出我們佛門裡的「大慈大悲，普度眾生」。決定要做一個好的樣子，佛教徒在這個社會當中，能夠真正落實佛教導我們的「斷惡修 善」，你說這個社會多麼祥和。有這個祥和的氛圍，我們才有安定的唸佛環境，你才能夠這一生修行沒有太大的障礙。

觀念轉變，業力也會轉變

一切的環境變遷不定，關鍵在於我們大家有沒有信心，我們大家有沒有這種美好的願心。如果每一個人都是善的，沒有惡的，真正能做到「夜不閉戶，路不拾遺」， 這社會自自然然像天堂一樣，這是多麼快樂的一個事情。我們生活在這麼樣的環境當中身心愉快，沒有壓力，那是多麼好。

怎麼樣能夠做得到呢？讓大家都覺悟。萬事萬物都在循環，是因果來決定的。我們種什麼樣的因，必然得什麼樣的果。所以我們命裡面有福報，不去爭，不去搶，到時候該來的就來；命裡沒有，搶也搶不到，爭也爭不到，真正爭到了搶到了，命裡確實沒有，這個人的命有可能就沒有了。

我 們一切眾生在這個世間幹什麼？酬償過去的善惡因果報應而已。過去生中修的福報多，修的福報大，你這一生一切都很順利，生活無憂；過去生中不明白這些道理， 做了種種的錯事，就會感受到處處是障緣，處處是違緣，非常痛苦。所以萬事都有前因後果的，不能看這個人一生很順利、很富貴，哎他這一生也沒有做多少好事， 他怎麼會有這麼好的命運？心裡面怨天尤人不平衡。那是我們眼光太短了，只是看到他在享受善因善果的這麼一個現象，你並不知道過去生中他有這個因。

     我 們說過去生，感覺時間很長，遙不可及。但我們仔細去想一下，每一個人的生命當中，十年就會有一個轉變。如果你在這十年當中斷惡修善，為別人想得多，十年以 後你的福報積累得就非常的厚，後二十年你的家庭、事業都會非常順利，會有很多貴人去幫助你；如果這個人十年做的全是壞事，全是違背良心道德的事情，十年以 後他的運氣就會逐漸逐漸地敗了，嚴重的還會殃及到子孫後代。《太上感應篇》裡面說：人三年之內，每行一善，必感應善神來護佑，感應福報現前。這不是沒有道 理，所以一切的生活環境都是我們命運感召的。

命 運從哪裡來的？都是我們起心動念所積累的這麼一個現象。人生無常，六道輪迴只是在不斷地變化，遷流不住。非常快樂的一天，很容易消失；痛苦時感覺時間很 長，但是也會過去。這就是我們眾生心念不停地在轉變，不停地在運轉當中。我們業力的善的種子起現行，我們這一天很快樂；惡的業力現前了，我們很痛苦。這些 現象都是沒有「定」的。

我們學佛以後就要轉變我們的思想，轉變我們的觀念，這是非常重要的。首先把我們從凡人的境界、凡人的思想當中提升到純淨純善的世界當中來，我們自己先得到解脫。為什麼我們唸佛那麼多年了不得力？我們還生那麼多煩惱，還有那麼多的妄念纏繞？就是我們不明白這個道理。

懺悔業障，怎麼樣懺悔呢？我們明白了這個樣子是錯誤的，從內心深處把這個念頭轉過來，轉過來以後我天天行好的、說好的、做好的，唸唸都是善的，這個念頭轉變了以後，你的業力也就隨著轉了。

因 為業力是不定性的，你的善因、善果、惡因、惡果都沒有離開佛性，本體是一個。你迷惑的時候，佛性在你的世界裡面就變成了六道輪迴，變成了三惡道；你覺悟的 時候，佛性又恢複本來面目，你就是圓滿自在的佛菩薩。其實就在我們自己一念的轉變！這一念的轉變我們感覺到很容易——我這個念轉了我就是佛了！但下個念頭 又迷了，妄念又起來了，你又變成凡夫了。所以要不斷地昇華，不斷地進步，這樣積少成多，才有機會把我們的業力徹底地轉變過來。

我們人是非常有福報的，大家能夠直接地交流佛法，能夠讀經唸佛。其他道的眾生就沒這麼方便，所以他們很痛苦。得人身、聞佛法不是那麼容易的，不是那麼簡單的。

遇到佛法了，修學佛法的條件也非常重要。我們一定要珍惜好自己的緣分。你現在的家庭是順緣、是和睦的，很好；是逆緣、是不和睦的，也很好！都是你修行的最好的道場。在這個裡面去練習、去學習，我們就有收穫。所以我們要用一個平常的心，這是非常重要的。

心 不要亂。一定要相信，我們只有真誠的心、清淨的心才能夠與佛菩薩感應道交。感應道交了，佛菩薩現個相給你看了，你要不要歡喜？沒有必要歡喜。你晚上做個噩 夢了，惡鬼惡神來追殺你，要不要痛苦？也不要痛苦。為什麼？這都是過去的業力、業習種子起現行變化的現象而已。遇到了以後，我們誦經、唸佛、懺悔業障，把 這個念頭轉過來就好。一念清淨了，一切魔障就沒有了；你一念又迷惑了，妄唸起來了，魔障隨著也就起來了。所以業障、魔障只是一個現象而已，不是真實的，正 因如此我們的業障才有機會懺除掉。

不 要每天想著自己有多少業障？這個業障怎麼樣能夠消掉？什麼時候能夠消除掉？不要有這個想法。怎樣能消除掉？我們把念頭轉過來了就消除掉了。就像「懺悔偈」 裡面說的「心若滅時罪亦亡」，你的罪業從哪裡來？心！你這個妄念的心滅了，業力也就滅了，你這個真心就生起來了，就有生機了。

在 我們這個世界當中，我們所能聽到的、看到的這些現象，其實都是我們自身當中業力的一種變現。比如說我們看一盆花，有人看了以後很喜歡這個顏色，另外一個人 看了以後就不喜歡。有的人喜歡白色的，有人喜歡紅色的，有人喜歡黃色的，是不一樣的。那花有沒有錯誤呢？它是自然的嘛。錯誤在什麼地方？在我們自己。是我 們自身認知變成了我們一種思維的方式，造就我們分別執著有好有壞，這就是我們痛苦的根源。那我們明白了這個道理以後，遇到了逆緣也挺好的，把自己的心念轉 過來，你就沒有痛苦了。所以說在我們修行當中時時刻刻地把我們自身的念頭轉過來，這非常重要。不怕你的念頭起，就怕你覺悟得遲。

我們這個時代當中唸佛是非常受益的，因為唸佛是非常簡單易行的。為什麼？就因為大家這個心思非常亂，不夠理智，所以見到現象就生起妄念，見到現象自己就心亂如麻了。亂了以後和真心就不相應了，和佛菩薩的教誨也不相應了，不相應了就不能成就。那你這個「功夫成片」、 「一心不亂」就得不到，十年、二十年也得不到，為什麼？你的下手處錯了。

我 們唸佛不是目的，唸佛只是方法，真正的目的是讓我們的心清淨下來。這是非常重要的。我們唸佛為誰念呢？也不是為自己念，也不是為眾生念，這才是實相唸佛。 唸佛唸到沒有能念的佛去念，沒有自己去唸佛的這種想法時，你才能夠契入到清淨自在。我們現在剛開始做不到，我們在為自己唸佛、為家人唸佛、為一切眾生唸 佛，都是從有相慢慢地入門去修。

度化有緣，要善巧智慧

一定要明了，在我們修行的道路上，只有把我們這個心平常下來，用一個完全大慈悲的心去面對一切眾生，面對自己的家人，面對自己，用這個心唸佛，你才能夠與大家融為一片。

眾生本來和自己是同一體。佛常講：佛和眾生同一個自性，同一個本體。只是眾生因為有了妄念，產生了業力，才變成六道輪迴。因為佛菩薩心地純淨，斬斷六根才成就了圓滿的智慧、圓滿的能力。

那成佛以後跟 我們有什麼兩樣呢？成佛以後在這個世間就是感應道交，就像《觀世音菩薩普門品》裡面所說的，眾生應以什麼身得度，佛菩薩就示現眾生所能夠接受的這個現象， 來幫助眾生，弘法利生，超越苦海。所以眾生的心想不一樣，心念不一樣，佛所講的法就不相同，所現的相也不相同。觀世音菩薩有現童男相、童女相、老人相，都 不一樣啊。為什麼呢？因為眾生的心想不相同。

我們在日常當中修行也是同樣一個道理。你身邊的人、身邊的朋友，能夠接受多少，你就顯多少；不能接受，你先收著，你自己去修，就對了。如果別人不能信佛，不能接受，我們硬去怎麼樣，反而讓大家感覺：你們學佛的怎麼這個樣子啊？反而謗佛。所以你這樣做是不夠理智啊。

佛 讓我們破迷開悟，我們學佛了，也應該更有智慧，更有能力，這樣大家自自然然地願意跟你學，這個「學」才是發自內心的。如果我們強求，就像推銷一樣，那就錯 了！因為他的緣分沒有到。沒有到怎麼辦呢？他能夠接受什麼，我們去講什麼。最起碼，教他如何做人，如何做事，在家裡如何孝順父母，做一個基本的人，這也是 佛法呀。

所以不一定每一個人剛一接觸佛、接觸佛教，就立刻願意成佛、了生死。人家還沒有接觸過，還不知道這個事情，你這樣說會把人家給嚇到了，人家還說你有病：了什麼生死？我活得好好的，了什麼生死啊？！所以這樣做是錯的，因為眾生每個階段的緣不相同。

    當 年佛在世講經弘法也是同樣一個道理。佛一生講法分為五個階段，五時判教，開始是講的小乘，《阿含經》。講小乘就是講人天果報，教你如何做事如何做人，怎麼 樣把你這一生「人」做圓滿了，得到的果報很殊勝，然後教你怎麼樣生天，這是天乘。當你得到天人的果報了，佛說天人也不究竟啊，你這個「天」的福報，是你積 功累德修來的，但是既然是修來的，它還是有一個時間限制的，等你這個福報的限度到了，還要再墮落下來，還要輪迴。所以，當眾生想明白了，佛又說這個天福也 不究竟，又要你成羅漢，成菩薩，也是不斷地提升的，而不是見一個人立刻就說：哎呀你來成佛吧，你來了生死吧！就會把人給說懵了，就錯了！

所以首先，要讓大家明理，讓我們在這個社會裡都能夠多做善事，不做惡事。如果大家都能夠孝養父母，這社會就會祥和了、穩定了，也是我們佛弟子對人類的一種貢獻。然後自自然然的，人就會不斷地提升。

每 一個人都是有一個提升的過程，每一個人都如是。開始的時候是：遇到佛法排斥，以為這是迷信啊，或者是自己不能夠認識，自己接受不了。接受不了他就沒法學 習。但是如果他有這個緣分，能時常地去接觸，偶爾也翻翻佛經，感覺到佛說的沒有壞意，全是好的，全是怎麼樣讓你趨吉避凶，怎麼讓你得福報。時間久了，他就 開始相信了。相信了以後，說成佛我還沒有想，了生死我更沒有想，還不知道什麼叫了生死，怎麼辦呢？那我做一個好人，多做點善事，培培自己的福報。這樣也很 好。這樣做久了以後，福報培得很多了，善根也增加了，這個時候他就會感覺到：哦，過去的想法是不對的，現在自己進步了，佛菩薩的教導真偉大。慢慢慢慢地通 過學習，對人生、對自己的生命又有了更深層的瞭解，就這樣不斷地提升，福報也得到了，學佛的這個道路自己也在不斷地前進，往上提升。

所 以要循序漸進。尤其我們去幫助家人，幫助周邊的人，一定要有一個讓別人接受的過程，讓大家都能夠得到受用。因為成佛的受用太高了，人家沒法想像。那怎麼辦 呢？先讓他們家庭和睦了。原來他的兒子也不孝順他，因為他沒有教《弟子規》嘛，沒有教如何孝養父母。那怎麼辦呢？先從這個入手，時間久了，自自然然的就和 諧了。

佛 法在我們這個世間幾千年的承傳，都是在幫助我們一切眾生離苦得樂。不是說佛菩薩牽著我們的鼻子走，怎麼樣的來利用我們，或者怎麼樣，不是這個道理。佛法說 到究竟處，是「無我」。沒有「我」了，誰利用你？所以佛菩薩、歷代祖師給我們的榜樣就是犧牲奉獻，都是為了一切眾生著想。幫助我們如何地處事待人，如何地 把我們的靈性不斷地往上提升。

我 們有緣遇到佛法，就要有一個正知、正見、正信。這個比什麼都重要。只有我們心正了、信心堅定不移了，這是菩提道的根本。心正了，就說明你的方向已經正確 了；你的信心足夠了，你這一生的成就就有指望了。特別是我們淨土法門，講究的是「信、願、行」——要信本師釋迦牟尼佛告訴我們的是真實不虛的！信阿彌陀佛 四十八大願，度化一切苦難眾生離苦得樂，是真的！要相信我們自己有願力有信心，一定能成就！

你 信心堅定了，你的「行」自然就跟上了。如果我們信心不堅定，你就沒有願望去「行」，因為你的信心忽有忽無的，到底是真的還是假的？信不堅定，願望沒有啊。 願望沒有，你這個「行」它就不真實，就不能夠落在實處。不能落在實處，這叫散亂心唸佛，念一年、念兩年、念十年都沒有用。沒有用，煩惱依舊。所以東跑跑西 跑跑，就很容易跑偏了。今天一個人來了、講了，你一聽挺有道理的，挺歡喜的；明天又來一個人又來講了，你聽了也有道理，也挺歡喜的。就這樣不停地在追逐 著，結果學什麼也沒有成就，因為你信心不夠啊。

因 為信心不夠，每一個法門我們都想嘗試一下、學習一下。佛說有八萬四千個法門，我們每一年學一個法門的話，至少也要八萬四千歲。可我們有這個壽命嗎？沒有 啊。我們要有八萬四千歲的壽命，我們才可以一年學一個法門。我們能夠活到長命百歲，一百歲你也只能學一百個法門，那還有好幾萬個法門你沒有學，怎麼辦呢？ 能成就嗎？所以佛菩薩告訴我們非常的有道理，告訴我們八萬四千法門從哪裡來的？八萬四千法門是從一個本體流露出來的，其實就是八萬四千條路，都通在我們要 去的這一個核心的地方。你只要守住一條路，不停地走不停地走，總一天你會走到的。你不能夠說八萬四千條路，我今天走一條路，明天走一條路，結果累死了也沒 有走到目的地。所以殊途同歸，雖然道路不同，但是方向、目標是相同的。

當 我們明白以後，就知道了：認準自己契合的法門，歡喜的法門，認真修下去，你就不累、不辛苦。不要一天到晚忙著我要誦這個經，我要念那個咒的，一天到晚沒有 停歇。本來在世間的煩心事、煩惱就很多了，你要去工作，又要去幹家務，留給自己的時間很少，來到佛門以後，那個經那麼多，每天二十四小時誦都誦不完，又沒 這個時間，又很累，自然就生煩惱了。

別 人修什麼法門那是他的因緣，我們自己修什麼法門是我們自己的因緣，都是佛法。我們要不要去生煩惱呢？不需要。所以不要以為，這個人是修其他法門的，我們就 生煩惱，這是我們心裡面有隔閡，是錯誤的，是我們心量不夠！那怎麼辦呢？隨喜功德，恆順眾生。然後自己好好唸佛，就沒有毛病了啊。一般人不懂這個道理，參 禪的說修密不好，學密的說唸佛不好。這是造業啊，這是在謗佛、謗法，很重的罪過！

所以我們明白這個道理以後，我們就謹守祖師大德所講的話：若真修道人，不見世間過。不見他人過，他人沒有過啊，「過」在哪裡呢？「過」在我們自身的煩惱沒有破，自己有障礙！所以我們在平時的生活當中，心量一定要放大，一定要讓我們的心平和下來，不要走極端。

一切眾生，才是真佛。你身邊的家人、朋友，他們就是佛，你讓他們滿意了，你的菩提道路上就沒有障礙了。所以障礙是對立產生的。怎麼對立呢？他不信佛，你信佛，這就是衝突，這就是障礙。那佛是什麼呢？佛是覺悟。我們信的是覺悟，覺悟從哪裡體現呢？從沒有對立、沒有障礙做起。

我 們的心要像水一樣，你放在杯子裡面，這個杯子是圓的，水就變成圓的；這個杯子是方的，這個水就變成方的。這是智慧！所以我們學佛運用在生活當中，要讓你的 家人、朋友很歡喜，自自然然他們就能夠支持你學佛，進而他們就能夠學佛。這種事情非常多，開始的時候家裡面有一個學佛的，或者是老公學佛，或者是太太學 佛，到後來大家都明白這個道理以後，就變成了佛化家庭。這樣的例子非常的多。什麼原因呢？因為真正瞭解佛法了，佛法沒有對立啊。

開 始在我們不認識、不瞭解的時候，感覺我學佛了，我跟你們不一樣了，就格格不入了；甚至還拿著佛經：你看，你這樣子做要下地獄！你這樣子做要變成餓鬼！人家 聽了以後說你這個人不是學佛的，這個人有病啊。如果我們先把他的閃光點給他發揚光大，把這個善的給他培植足夠了，然後惡的逐漸逐漸就沒有了。所以就像光明 與黑暗，當光明增多了以後，黑暗的面積自然就小了。你不能夠抓住人家的一點缺點、一點黑暗的地方死死地不放，那人家的一點光明也被你這個心唸給轉變成黑暗 的了。那是自己的方法不對，出錯了。

所 以首先要先解決我們自身的問題，把心量放大，然後自自然然的你就會進步了，就不會生煩惱了。煩惱從哪裡起來？你想讓你家裡人趕快學佛，趕快地修行，這不是 壞意，是好心好意啊，但是因為你的方法不對，造成了他不但沒有像你一樣的去學，達到你的心願，反而事情反過來，適得其反。這就是我們自身對於佛法的瞭解不 夠，等瞭解夠了以後，就不會出現這些事情，你修行路上的障礙就少了。

當 然這也是有前因後果的，我們這一生當中的親人、朋友，乃至於父母、兄弟、姐妹，都是過去的因緣和合在一起的。過去的因緣這個緣分很深，善的也很深，即使有 惡緣也很深，這才能夠聚成一個家庭，家人都是有很親近的緣分。善的，是過去很久的善因聚集在一起的；惡的，也是過去生中很多惡的因聚在一起，所以想一時立 刻就解決，就化解，沒那麼簡單的。沒那麼簡單，我們就要看看自己的耐心，看自己的真心了。

但 是你真正明白以後，就不要去求結果：我去付出去感化，哪一天他能被感化呢？沒有關係。為什麼呢？因為你今天種的這個感化的因，這個種子已經種下去了，總有 一天會感化的。你要把感化對方這個過程，當作你修煉的最好的環境，他批評你也好，他說你也好，這是煉你的心智啊。哪一天他不說你了，不批評你了，就說明化 解了，你也進步了。這是讓我們自己進步的一個好方法。

不 要求著立刻就能解決，能夠立刻解決非常好啊，如果今天你的親人朋友也來聽了，過去有一點過節有一點冤仇，立刻就解了。如果沒有這個因緣，你來聽了，另外一 方沒有聽，心裡面沒有接收到佛菩薩這個訊息，沒有接收到：哦，原來原諒別人是很快樂的一件事情。他不知道啊，他還對你有隔閡。這個時候，我們自身的矛盾、 自身的這些障礙，先從我們內心深處把它化解，融合了，內心深處沒有隔閡，變成了慈悲，就變成了你自身的一種力量。

你自己轉變了，怎麼樣去表現出來？也不一定立刻地讓他瞭解你、理解你：看我都變了，你還不變？那你要生煩惱了。你變了以後，要不斷地加深力量，不斷地用你的行動去感化你的家人。久而久之，這個矛盾自自然然就「和」了。和了以後，那個時候是真的和睦了。

往生不是死亡的寄託

在我們人生當中，雖然這一生是無常的，是酸甜苦辣的，但是你是業力感應到這個世間來的，你還不能走極端，不能說我今天不想活了，我明天去自殺了。那壞了！自殺的罪在佛經裡面是最重的。佛經裡面講，這個人，如果是跳樓死的，他這個中陰身每隔七天還會跳一次樓，你說多麼可憐！如果是上吊死的，死了以後這個靈魂，中陰身每隔七天還去上吊一次。

因 為他壽命不到。在這個世間，本來一切眾生對自己都有恩德：從一個小生命，沒有一點的自主能力，是父母，是長輩，一口水一口食地把你養大了。把你養大了你還 沒有去報恩，你還沒有去為社會做一些事情，你就自己尋短見死了，你這個恩沒報啊。到那時候，就是像民間說的，天神不收、地神不留，就變成孤魂野鬼，也是很 痛苦的。為什麼？你這個壽命還沒到呢。所以佛經裡面講得更嚴重的，你四恩沒報，自己尋短見死了，果報在地獄。這是非常痛苦的。

所 以，遇到再多的痛苦、再多的障礙，都會過去的。只要我們心善、行善，從這一刻把你能轉變過來了，都會往好的方向去變化。死，不能解決問題啊！如果一死就能 解決問題了，那人活著那麼累就死了算了，關鍵是死不了！所以這個地球上的眾生層出不窮，因為死不了，「死」了以後，因緣具足了又來這個世界上投胎了，走不 了的！我們明白了以後，怎麼樣把自己的靈性境界不斷地往上提升，讓自己趨吉避凶，你才能夠有指望離苦得樂。

不要把往生極樂世界當作死亡的寄託，這是錯的。要把往生極樂世界當作我們生活在這個世間的動力和能量，這是非常重要的。不是說我這口氣不在了，我就往生極樂世界了。那哪一個人都會死的，不唸佛的人也照樣會死，那他斷氣了以後往極樂世界去了沒有啊？

所以佛才講「心淨則佛土淨」