師:過去有人問,「兩足尊」是不是兩隻腳最尊貴呀?(眾笑)「兩足尊」,在佛門裡面講,這個「兩」是代表兩種的意思,代表福報和智慧,「足」是滿足,就是 說佛菩薩的智慧是圓滿的,福報是圓滿的,所以他已經很滿足了。我們皈依佛,就要像佛一樣,學習佛的智慧,學習佛的修福方法,把自己的福報、智慧達到圓滿, 你就成佛了。佛的福報大,佛的智慧是圓滿的,所以你都能滿足了。皈依佛,佛是圓滿的,同時我們也要自身不斷地進步,不斷地學習,也能夠像佛一樣「兩足 尊」,這就對了。
「眾中尊」,就更簡單了。因為你是佛弟子,佛是無量的智慧,圓滿的福報,所以稱為世尊,世間最尊貴的,非常受大家景仰。你是他的弟子,在大眾中你不也是很 尊貴的嗎?地位也提升了嘛。這是佛的福報、佛的智慧,我們要向佛學習,這樣才能不愧於我們是佛的學生。否則我們皈依了,也拿到皈依證了,但是我們不瞭解 佛,對佛教也一無所知,這就錯誤了,我們是有名無實啊!名義上我們是佛教徒,實質上我們一點都不懂,在這種情況下,那麼「眾中尊」也是有名無實的。
所以我們要不斷地學習,才能夠給社會大眾做一個好的榜樣。所謂做個好的榜樣,就 是我們能夠有智慧有福報,能夠跟大家分享,能夠幫助更多的人。這就是菩薩的精神,菩薩道就是舍已為人,所謂「不為自身求安樂,但為眾生得離苦」,這是菩薩 的精神。為什麼菩薩會這樣子呢?一般凡人、普通人就會說了:「菩薩是神經病吧?『不為自己得安樂,但求眾生得離苦』。我們眾生的心肯定達不到這種程度,我 自己安樂一會兒多好呢,眾生的苦跟我又有什麼關係呢?」凡人都會這樣想。那為什麼菩薩不是這樣的呢?因為菩薩知道,菩薩明了,一切眾生才是真的自己,一切 眾生和自己是同一個體。
菩薩看到一切眾生受苦,他不認為是眾生在受苦,他認為是自己在受苦。我看到這個人拿著刀要去殺那頭豬,菩薩看到的不是在殺這頭豬,是在殺他自己啊;他看到這個人不孝順父母,虐待父母,菩薩眼裡看的這個人不是在不孝順父母、虐待父母,是在虐待自己。菩薩是這個心。
我們眾生體會不到,自己還感覺自己挺好的,菩薩不正常。其實菩薩的心才是真心。就是剛剛所講的,「十方三世佛,共同一法身」,法身就是我們的真心,真心是 一切眾生本來共同具有的,那才是真的自己。菩薩找到了,而我們凡人沒找到,凡人認妄為真,認那個妄心是自己。所以菩薩用的是真心、是自己,不一樣在這個地 方。所以我們學佛了,皈依佛門了,都要行菩薩道,那就是「眾中尊」,一切都要為眾生啊。
「離欲尊」,就是你學佛了以後煩惱也沒有了,心也很清淨了,慾望都淡泊了,自自然然地就顯示你的一種灑脫自在,很尊貴。是這個道理。
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