valerius

    師：工作壓力太大，找不到頭緒，所以生煩惱了，這個時候慢慢來，一樣兒一樣兒的來，不要急。不要有病亂投醫，累了就休息一下。千萬不能「觀」，「觀」不出東西的，越觀越糟糕。這其實是業障反覆，「火燒功德林」了，修點就燒，那就從頭來過。

    怎麼會這樣呢？因為修的福報沒有壓得住你的業障。修了這幾個月，福報是有的，但是沒壓住，這是正常的。初學的前三年到五年，都是反覆的，都是起起落落的到 最後光起不落了，肯定會反覆的，不反覆就不正常了，如果不反覆的話那一生都能成佛了。實際的情況是要不斷地反覆，修一段時間就落入低谷，燒了以後又重新 來。

    同修：重新來？多辛苦啊！都沒有信心了。

    師：這不是辛苦不辛苦的問題，關鍵是你用一個什麼心態來面對。迂迴是什麼意思？本來你已經走到一個很高的地方了，遇到一個障礙就要突破的時候，你忽然之間被拉下來了。也不是你沒信心，是業障現前了。

    這時一定要有一個積極正面的思想，千萬不要再去「觀」了。煩了就萬緣放下，休息一下，然後再去看什麼東西就不煩了。這個煩不是說你「觀」一下就不煩了，你煩的時候越「觀」越煩，你已經被煩的境界轉了，因為你被它轉了你才去「觀」，如果你不被它轉，煩惱就過去了。

    有煩惱是正常的，不知道哪個業障種子出來了。不出來你不就成就了嗎？《金剛經》說的，「凡所有相，皆是虛妄」，「一切有為法，如夢幻泡影」。所以要常常念《金剛經》。你修了一通福報，一把火燒了，沒關係，從頭再來。

    我們有功德也好，有福報也好，都不著這個相，我們默默耕耘，將來必然有收穫。有煩惱的時候，知道自己業障現前了，怎麼辦？先把事情放一放，煩惱也放下，萬事萬物全放下，都沒有了。

    你不能夠和煩惱對著干。因為煩惱是假的、無常的，放下就沒有了，你越跟它對著干，越較勁，反作用力就越大，把自己搞得筋疲力盡了。放下。好的壞的都放下，就沒有障礙了。

    萬事萬物都有一個規律，有一個自然現象。過去佛講，就像有四十里的瀑布很急地往下流，斷煩惱就像一刀把四十里的瀑布全部截斷。誰有這個能力？沒有的。把四 十里的瀑布一刀截斷，截不斷的，怎麼辦？佛說了一個辦法：轉煩惱為菩提。把煩惱化解掉、轉變，總有一天，煩惱沒有了，菩提現前了，你就是菩薩了。你說「我 能立刻就成菩薩」，理上做得到，事上做不到。但如果你不去轉變的話，你永遠做不到。

    所以有煩惱、有反覆，特別正常。退心就不正常了。這幾個月走的程度已經很高了，退心了，再去幹其他的，就很不容易生起信心了。修行都是一個過程，反覆，不 停地反覆過後，境界就提升了。因為佛法熏修才這幾個月，煩惱熏修了幾十年，當然會反覆了。不反覆是不正常的，有反覆，就像偶爾感冒一下，是正常的。這個時 候樂觀點，就好了。

    歡喜是無常的，煩也是無常的，既然是無常的，你為什麼被無常「住」了？你去「觀」，你就「住」了。無常被「住」了，就進了一個怪圈，無常的你去「住」，就 成了真常了，你就出不來了。所以過去就過去了，命運是自己掌握的，即使「觀」到明天有殺身之禍，也不要緊，自己能掌握的；「觀」到明年能很好，也不要歡 喜，因為也是會改變的。能夠「觀」到的是一個定數，變數比定數大多了。

    他所能「觀」到的是一個你現在的處境，每個人每天的處境都是不一樣的。你歡喜的時候，你就像在天堂一樣，痛苦的時候像在地獄一樣，「觀」到的也是痛苦。這時候不是「觀」與不「觀」的問題，而是怎麼樣把你從煩惱的世界裡面引導到不煩惱，這是正確的。

    既然是無常的，管它做什麼？你越管它，它越有力量。就像一個皮球一樣，你往外推的力度越大，它回彈過來的力量就越大，你受到的傷害也越大。千萬要知道，在六道里面，一切眾生的心想是不一樣的，思想是很活躍的，如果這一生想真的有所成就，就要八風吹不動。

    我們的真心本性，如如不動的那個「他」，不可以測度，也觀不到的。能觀到的還是在八識田中的妄想、分別、執著，沒有離開。所以用「觀」的辦法，沒法引導你走出來，這就叫以盲引盲，共同入火坑。

    眾生有問題了，要想把它怎麼樣化解掉，怎麼樣從煩惱裡把他的煩惱給空掉？這才可以，而不能以相解相。這是契機了不契佛理，契你現在的心理狀況了，但不契佛 理。凡是佛法，就要「上契諸佛的理，下契眾生的機」才行。所以有權有實，「權」就是說一些你能接受的，然後從你能接受的裡面，慢慢地把你提升上來，又契佛 理又契機。不能光給你解事，把現象說了一大通，結果問題沒解決，你就在怪圈裡越走越迷茫。

    菩薩真正教化眾生，是讓你從誤區裡走出來，找到本來面目，而不是以相解相。如果以相解相，就會又讓你走入誤區了，讓你破見破相。其實怪圈是假的，是無常 的。給你解夢是權巧方便，給你一時的心理安慰，然後再從這個裡面把你給解脫出來。如果這個人在你煩惱的時候，能給你開解，說明這是高人；如果他說你業障 重，要有災難，這要麼是有企圖的，叫你「破財免災」，要麼他對佛法一竅不通。

    有很多這樣的例子，一些不懂的人，以自己的分別執著去引領，就錯了。千萬要記住，我們學佛一定要多學佛經，不能學某個人的，這個一定要記住。我說的也僅供參考。只有這樣，我們這一生才有把握走出來。真正的佛法是讓你不執著於一切，不離一切，你才能超越。

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為什麼我總是感覺心很亂？

    師：有了定功那時候就沒有關係了。其實人的心，決定沒有是兩個念頭同時出現的。善，全是善；惡，全是惡。不能說一半是善一半是惡，決定不可能的。

    我們現在的感覺是念頭轉變太快，一會是善念，一會「嘩」就變成惡念了，我們就感覺到善惡交織在一起。善惡是分開的。好像一杯水一樣，裡面加了藍色的，也加 了紅色的，我們就感覺到藍的和紅的混在一起分不開了，變成其他顏色了，其實紅的就是紅的，藍的就是藍的，它的組成結構肯定不一樣，它本身亂了沒有？沒有。 如果我們要發明一個儀器來看這杯水，用儀器放大看，它決定藍色就是藍色，紅色就是紅色的，沒有溶為一體，只不過我們眼睛的力度達不到，所以才感覺它變色 了。看我們的心也同樣是這個道理，因為我們看不住它，所以感覺這個善惡分不開。

    同修：有時都不知道自己在想什麼，都是胡思亂想。

    師：對啊，所以你就抓不到你的心，它每天在外面飛，飛到哪裡，「這個地方挺喜歡的，這個地方挺好的」，有「住」了！「住」了以後，這個地方壞了，心又跑了，剎那不住，生死輪迴！我們眾生之所以不斷輪迴，就是沒有瞭解到真心裡面的這種現象。

    其實一切物質的顯現都是我們自己心性的一種體現。這並不是我們以前所學的唯物主義、唯心主義。心就是物，物就是心，心和物是一體才是佛法。你光說「心」是 錯的，光說「物」也錯了，為什麼？因為你沒有見聞覺知。你知道它是個碗，等於這個東西不存在，因為是我們有個認知才有這個東西的，這個東西只是我們心裡的 組合。我們的心把外面的世界給組合起來了，是心組合的它，而不是它組合的心。我們的身體也是這個樣子，是我們的心組合的這個身體。

    當年佛陀到龍宮的時候，龍王就問他：「你看這龍宮裡，小魚小蝦那麼小，海龜、鯊魚那麼大，為什麼有這個現象？你既然說一切都具足佛性，那應該是平等的，為什麼有的是龐然大物，有的身體卻那麼小？」

    佛一句話說得很高明、很到位：「心想異故，造業亦異。」就是每個眾生的心想不相同，心力來決定行動，來決定造作的外在的物質，所以造就了它這個身體。身體是自己的心造的。

    心能夠造一切萬物，只不過我們凡人眾生都執著在物相上，執著這個是碗，執著這個是杯子，沒有想到誰來分辨這個碗，誰來分辨這個杯子？這個碗在沒有製成碗之 前，是土、釉這些原材料，它不叫碗。是人「想」用這些東西，可以做成這個樣子，可以盛東西、盛飯，人有這個「想」，把原料組合在一起成了這個東西，「心」 把它組合的。所以我們這個心的能量是非常大的。

    你為什麼會亂？你為什麼有這些障礙，遇到事情了不清淨？你遇到以後沒有找到它的根源，而只是在事相上去分別。

    就像你說「我現在做這件事情了，我沒時間去唸佛了，沒時間去誦經了」同樣一個道理。誦經唸佛不是目的，誦經唸佛是手段，是為了讓你得到清淨心，得到禪定的 功夫，找到你的源頭，這是目的！如果我們通過做這些事情，通過我們的修行，我們也能找到源頭，那和我們誦經唸佛是同樣的功德，是同樣的方法。