valerius

    同修：研究了很多佛經，總不能理解，為什麼呢？

    師：阿羅漢也叫無學，是在世間學了很多，學完了，畢業了。有的人學世間法很長，學了無量劫，還沒畢業，為什麼呢？因為你執著的世間法，是來源於自己的意 識，它是兩個層面的，你所能思維的、這些能轉變的一切事物都是建立在你的情識的層面，佛法是建立在心性的層面，兩個源點不一樣啊！不能用情識來衡量佛法。

    師：昨天來了一位金融界的同修，他用金融界的剖析學很細地來思維佛法，問了一大堆的問題，我說你要是這樣學下去的話，這個知見就出狀況了。一會兒這樣的問 題，一會兒那樣的問題，結果是把自己給搞亂了，而且自己沒有正確地對待。看了很多書，非常雜，結果自己找不到一個宗旨了，亂了，沒有信心了。佛一會兒說 「空」了，一會兒又說「有」了，到底是「空」還是「有」呢？一聽到又是「空」又是「有」就急了，這是自己在修行過程當中出了偏差。

    所以佛告訴我們兩種人最好度，一種是上根利智，一聽一接觸，就聞思修圓滿得道了。人家這聞就是思，思就是修，聞思修是一體的，不是我看佛經了，然後回到家 去思考，然後我再去修，分開了以後這個問題就嚴重了。因為你去「思」的這個狀態，叫「胡思亂想」，胡思亂想所能解釋的東西和佛是不相吻合的。聞思修時我們 的清淨心到一定的程度，「聞」是接觸，「思」是明了，「行」是我們的心性所感悟到證得的這個狀態，是一體的。

    師：我們一定要明了，所謂的「佛在心中」，深化一點講，佛在你哪一個心中？你的心在哪裡呢？把你的心拿出來給大家看看，你拿不出來。所以我們說這句話很抽象。只是學著說「佛在我心中」，你連你自己的心都沒有找到，那佛在你哪個心裡呢？

    佛到底在哪裡呢？在《楞嚴經》上就講得很殊勝了，佛與阿難的一段對話非常經典。佛問阿難：「心在哪裡？」阿難說在裡面，又在外面，又在非裡面非外面，找了 七處都沒找到。阿難慌了，人沒有心還行啊？找不到了。那你的心都找不到了，佛在哪裡呢？所以說我們說這個話，真正的意義不懂。真正的佛是什麼呢？真正的佛 是我們的見聞覺知。

    師：是一體的。比如說你看這個壺，你這樣看它是一個圓的，如果你往下看，它是一個扁的。圓的跟扁的不是一個概念，那你說到底是圓的對還是扁的對呢？你說這 個壺是扁的，是對的，說明壺的體形是扁的；說是橢圓的，它也對。所以你說法身是甲的也對，是乙的也對。法身在甲那裡可能是個橢圓的，在乙那裡也有可能是扁 的，因為你的角度不一樣，所以變化出來的也不一樣。

    法身是無所不能、無所不遍，就像他們形容上帝一樣，如果上帝真正達到無所不能、無所不現、無處不在的話，那說的就是法身，說的是如來，佛門裡面把這個事情 解釋得很清楚。他們雖然知道上帝是這個樣子的，但是他們不知道什麼叫上帝，為什麼叫上帝？沒有佛講得這麼透徹。他以為上帝就是有這麼一個形狀，能變化出什 麼樣的東西，能變化出一個什麼身份，還有一個分別執著，沒有佛說得更透徹、更具體。

    師：自性是一體的，一切眾生同一個自性。佛性裡面沒有個體，個體是應化的。佛有三身，有報身、法身、應化身。應化身有分別執著。這個應化身所謂的分別執 著，是應眾生的感應，就像我剛才講的韋馱菩薩一樣，眾生感應是要惡的來教化，韋馱菩薩拿著金剛杵就來了；這個人已經受到很大傷害，很痛苦、很苦惱了，需要 我們去安慰給他溫暖，韋馱菩薩有可能就變成一個很慈祥的人來勸化了。但是他不是自己有分別，不是說「我一定要變成一個惡人」，也不是說「我一定要變成一個 善人」，是應眾生的需要而變現的身份，這叫應化身。

    法身是一體的，法身是沒有分別沒有執著的，真正地遍一切處，哪方面的眾生有感，他就變成什麼樣的狀況來應。我們口渴了要喝水了，水是哪裡來的？法身變的；我們餓了要吃飯，飯是從哪裡來的？也是法身變的，來滋養我們這個身體。

    師：地藏王菩薩的化身，也像觀世音菩薩一樣，三十二化身。眾生應以什麼身得度，他就會現什麼身，所以不一定。有可能會以婆羅門女的身份，有可能以鬼王的身 份，也可能會以菩薩的身份，也可能以童男童女的身份，或者以一個普通百姓的身份示現。他們化身不一樣，但目的、目標是一樣的——讓一切眾生因他們的示現而 開悟、得到真實利益。

    所以，我們讀經、唸佛，明白佛的真實義是告訴我們：一切恭敬、一切平等。不知道哪一個人是佛菩薩的應化身，說不定你最瞧不起的這個人，他就是佛菩薩的應化身。因此我們在日常修行、生活當中，對一切人都要有恭敬心。佛教我們一切恭敬，就是這個道理。

    師：到底有沒有極樂世界呢？佛說有嘛。佛說有，那肯定有的，當然有。如果沒有的話那佛不變成妄語了嗎？《金剛經》上告訴我們：「如來是真語者、實語者、如 語者、不誑語者、不異語者。」那佛說有，當然是有。所以說極樂世界是真實存在的，阿彌陀佛也是真實存在的，觀音、勢至也真實存在。

    關鍵的是我們怎麼樣能夠見到，我們怎麼樣能夠相應？如果我們的心是亂的，我們的心是煩惱心的話，那極樂世界就離我們十萬億佛國土，離我們很遙遠。如果我們 的心地清淨，真正到了純淨純善，極樂世界在哪裡呢？極樂世界沒有離開我們的娑婆世界，娑婆世界就在極樂世界裡面，極樂世界也就在娑婆世界裡面。為什麼呢？ 極樂世界是一切眾生真心本具的世界，不是外面來的，是我們的自性能變成極樂世界，也能變成娑婆世界。煩惱的時候，極樂世界被你的煩惱變成了娑婆世界；你覺 悟的時候，把娑婆世界又回歸到了極樂世界。

    師：在佛門裡面講是「無上正等正覺」、「佛性」。我們為了對佛法的尊敬，為了對佛性的尊敬，就保持了原音沒有譯過來。主要是讓我們明了，知道學佛的最高境 界是讓你成就無上的覺悟，成就無上的正知正覺。這是一個核心問題。讓我們有無上的覺悟，這是我們學佛修行所要達到的目標。因為我們對佛的尊敬，不是用言語 所能夠準確圓滿地表達出來的，所以沒有翻譯。

    這句話到底是什麼意思呢？到底是表什麼呢？表我們認真修行，我們精進用功，一定能夠見道，一定能夠知道。這樣我們理解了以後才有下手之處。我們只提到他是 佛性，他是無上的正知正覺，這是究竟義，如果方便說就是讓我們精進修行，努力去做，做到了以後，「阿耨多羅三藐三菩提」你就得到了，得到以後問題就迎刃而 解了

    師：隨緣就是努力，努力就是隨緣。

    同修：那我做不下去了,是隨緣不做了,還是我要繼續努力啊？

    師：佛法普及非常重要，為什麼會問這些問題？因為對佛教不瞭解，對佛法的認識不夠，才有這些種種的疑慮、種種的問題。不光光是佛教裡面的人生的意義，我們 每一個人生命真正的意義又是什麼呢？無過於明白宇宙人生的真相，看清你是因什麼因緣而來，因什麼因緣而走，來從何而來，走從何而走。去哪兒了？非常重要 啊！這叫覺悟。覺悟人生，覺悟了人生才有意義、才有價值；不覺悟，就是醉生夢死。醉生夢死的人生，意義又從何談起呢？

    所以說佛法，自始至終是談覺悟人生的真相，覺悟事實真相，真正明了你的人生，明白你的生活環境，明白你與整個宇宙的關係，讓你明白這個道理。那你說這個意義大不大？深遠不深遠？可以說對我們每一個人，這個意義都非常的深遠，都非常大！

    師：給同修們定功課時，因為考慮到大家剛入門，在社會上畢竟有很多的工作、很多的事情要做，早晚功課不一定能夠堅持。後來我就起了一個善巧方便的願，就是 讓初學者可以從方便入手：誦三百部《地藏經》、念一百萬聲佛號、禮佛十萬拜。如果精進、有寬裕時間的，一年就能完成；如果時間很緊，工作很忙，兩年差不多 也可以完成。完成之後做一個大回向，以此作為自己修行的第一步，作為自己初學佛時的一個方向、目標。當時我是給他們這樣規定的。

    這 個好在哪裡呢？因為這樣對事務繁忙的人修行就很方便了，不是要求你每天早上一定要幾點起來、晚上一定要怎麼樣；也不是要求你早晚一定要做固定的功課。比如 我今天有時間，我可以讀三部經，我明天沒時間了，我可以暫時不讀。有的時候很忙沒有做，那不忙的時候可以多做一些。總之在一年或兩年之內把這個功課完成就 可以，這就沒有壓力了。所以有時間我就多讀經、多唸佛、多磕頭，今天我要出差了，沒地方磕頭，那等我回來我再把這個功課補上。在一年或者兩年之內把這個功 課完成，然後做個回向，就圓滿了。用這個善巧方便的方法，讓初學、新皈依的一些居士同修們來做。

    師：「聞」、「思」如果沒有行的基礎，你所聞的也是你的意識，你所思的還是你的思想，不是佛的思想。只有你真正有了修行的基礎，有了破煩惱的基礎，這時候的「聞、思、修」才能夠算得上和佛相應。

    我們是這樣的：「我要先聽聞，然後我再去思、去修。」如果你沒有修的基礎，你的思、你的聞，不能保證是正知正見。往往我們是：我們聽了很多年的經，我們在 聞；然後我們回去以後好好地去想，好好去思維；接著我們就按著這個做——你已經落在潛意識裡面去了，你所得到的已經是垃圾了，那個行為能夠標準嗎？不能標 準，不能正確。所以要邊修、邊聞、邊思，三者是同時完成的。

    師：對啊，如果你真正覺悟了，真正看明白了聽懂了，你的問題就解決了。我們在修行過程當中，對於這個理論、這些事情瞭解得不夠透徹，所以才有我們迷茫的種種地方，這是正常的，這個問題瞭解了，豁然開朗，問題就沒有了。

    三個月馬麥之報，沒有矛盾，這就是第一句所說的「因果不空」。佛在經上講：「假使百千劫，所作業不亡，因緣會遇時，果報還自受。」成佛了，有沒有這個 「受」呢？沒有。有沒有這個「報」呢？有。現象是有的，但在佛的內心深處沒有痛苦。他示現到六道里面來，在這個人間作佛了，六道里面是什麼東西來維繫的 呢？因果。這就是表「萬法皆空，因果不空」。

    師：不是單做或兼顧的問題，關鍵是兩個是一樣的。自己的冤親債主就是一切眾生，一切眾生就是自己，自他不二。你還有分別，你這個心就不清淨，你回向的力量 也不夠。為什麼呢？因為你的心不清淨：「你看我還有多少冤親債主，他還有多少冤親債主。」你這個心哪裡是在唸佛、誦經呀？都在冤親債主上面了。冤親債主還 會笑話你：「這個人為什麼要給我回向呢？因為怕我找他麻煩，所以他想賄賂我。」如果我們正知正見，認真修行，心地是清淨的，你不給冤親債主回向，冤親債主 都是你的護法。三十六位護法神，天天跟著你。你這個心天天想著冤親債主，那麼煩惱，沒有清淨，冤親債主看到你還嘲笑你呢。你還沒有功德。因為得不到嘛。

    所以我們一定不要迷信，一定要有一個正知正見，非常重要。眾生有沒有？肯定有的！冤親債主有沒有？肯定有的！但我們是在三度空間，他們是在四度也好，五度 也好，二度也好，不用管，因為他跟我們人的維度是不一樣的。我們為什麼天天想著他們，不天天想著佛菩薩呢？只有這樣，你不干擾他的生活，他也不干擾你的生 活。你天天想他，把他裝在心裡面，牽腸掛肚的，他也天天不舒服呀。你又找他幹什麼呢？也不對。所以說我們要有正知正見，你是在學佛，不是在學冤親債主。